Archives de catégorie : Agenda

Compte-rendu de la séance du 17 juin 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Brice Ameille, Nicolas Aude, Jordi Brahamcha-Marin, Romain Enriquez, Yeon Jeong, Amandine Lebarbier, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernoud, Marie-Clémence Régnier, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Au programme de cette dernière séance de l’année 2016-2017 : le sujet de la Journée d’Études du printemps 2018 et le calendrier des séances de l’année prochaine.

Le sujet de la Journée d’Études organisée par les Doctoriales a été voté : il s’agit des «  »Folles croyances » (Eugen Weber, La fin des terroirs) du dix-neuvième siècle ». Pris dans un sens assez général, cette expression recouvre des thèmes qui n’ont pas encore été abordés dans le séminaire, comme les liens entre croyance et folie, ainsi que tout ce qui relève de la représentation du fantasme et de l’illusion au dix-neuvième siècle. Un appel à communications sera diffusé au mois de septembre.

La Journée d’Études aura lieu le vendredi 25 mai 2018.

Le comité organisateur pour cette Journée d’Études est le suivant : Manon Amandio, Amandine Lebarbier, Magalie Myoupo, Anne Orset et Marie-Agathe Tilliette.

Concernant le calendrier 2017-2018, voici les dates qui ont été retenues :

  • 23 septembre 2017 : séance de rentrée des Doctoriales
  •  21 octobre 2017 : séance organisée par Marine Le Bail, intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux ».
  • 18 novembre 2017 : séance de Romain Enriquez consacrée aux rapports entre pathologie et croyance.
  • 2 décembre 2017 : atelier de Marie-Clémence Régnier, qui aura lieu à l’Arsenal, sur les commémorations au dix-neuvième siècle.
  • Janvier 2018 : séance sur les la différence du rapport à la religion entre les deux générations impressionnistes, organisée par Brice Ameille.
  • 6 avril 2018 : atelier « Les chefs-d’oeuvre inconnus » organisé par Amandine Lebarbier.

Il est possible de proposer une intervention dans les séances présentées ci-dessus, ou l’organisation d’une séance autour du thème du séminaire, « Croire » pour le second semestre de l’année 2017-2018, en particulier pour les mois de février, mars et mai.

Très bon été à tous !

 

Prochaine séance des Doctoriales : 17 juin 2017

La prochaine séance du séminaire des Doctoriales de la SERD aura lieu le samedi 17 juin, de 10h à 13h, à l’Université Paris Diderot dans la halle aux farines, aile E, salle 164E. Cette séance aura un format un peu différent de celui des précédentes puisque nous y débattrons du thème de la journée d’études qui sera organisée au printemps 2018 en rapport avec le thème 2016-2018 de notre séminaire (« Croire »). Trois sujets ont émergé pour l’instant, et seront discutés lors de la prochaine séance :

– « Faire croire au XIXe siècle »
– « Il était une fois… l’Histoire au XIXe siècle »
– « Désir amoureux, sexualité et croyance au XIXe siècle »

Tout membre des doctoriales peut proposer un sujet. Tout membre peut également demander à faire partie du Comité Organisateur de cette Journée d’Études.

Nous vous invitons à venir nombreux afin que le choix final reflète au maximum la dynamique des Doctoriales.

Cette rencontre sera aussi l’occasion de préciser le calendrier de l’an prochain et de proposer des communications pour les prochaines séances du séminaire.

Compte-rendu de la séance du 27 mai 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Nicolas Aude, Fanny Arama, Jordi Brahamcha-Marin, Amélie de Chaisemartin, Clélia Chanéac, Marie Daouda, Amandine Lebarbier-Bessières, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernaud, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Cette séance intitulée « Croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle » s’est tenue à la Maison de la Recherche de l’Université Paris-Sorbonne. Elle a donné lieu à deux communications :

Marie-Agathe Tilliette (Université Paris-Nanterre) : Souffrance et croyance dans les Promessi sposi d’Alessandro Manzoni : la Providence à l’œuvre ?

Dans son roman historique I promessi sposi (1827-1842), Alessandro Manzoni décrit les malheurs de deux jeunes fiancés, Renzo et Lucia, que la concupiscence d’un petit seigneur local sépare et entraîne dans de longues et douloureuses aventures. Le monde décrit par le romancier est sombre, dominé par la souffrance et par l’injustice. À la description des fléaux qui ravagent le duché de Milan dans les années 1628-1630 (disette, peste) s’ajoute une vision noire du gouvernement humain, corrompu par l’argent et le pouvoir. Comment Manzoni réussit-il à concilier sa foi affirmée en la justice divine et sa peinture sombre d’un monde humain de souffrances et d’injustices ? Fait-il appel à l’action de la Providence, qui est effectivement évoquée de nombreuses fois dans le roman ?

Si une certaine tradition critique fait du roman une « épopée de la Providence » (Attilio Momigliano), l’étude précise de sa représentation va dans le sens d’une affirmation plus nuancée. Par exemple, il est intéressant de relever les occurrences du mot « Provvidenza » et de constater qu’il ne peut jamais être attribué au narrateur : que ce soit au discours direct ou au discours indirect, il est toujours le fait d’un personnage et à chacun est réservée une vision spécifique de la Providence. Il semble donc qu’il faille considérer le rapport entre croyance et souffrance au-delà de l’action supposée de la Providence. On peut alors relever l’insistance de Manzoni à chercher et à dénoncer, comme il fait dans son opuscule historique Storia della colonna infame, un responsable humain aux maux qui touchent le duché de Milan d’une part, et les deux fiancés d’autre part. Le roman historique fonctionne alors comme le tribunal objectif de la postérité, la souffrance des temps passés n’est pas présentée comme inéluctable, mais comme le résultat de fautes et d’erreurs humaines, dont certaines sont excusables et d’autres méritent blâme et opprobre.

Ainsi, on peut dire que le rapport entre croyance et souffrance dans les Promessi sposi, plutôt que d’être résolu par l’action de la Providence qui justifierait la souffrance des coupables comme celle des innocents, est médié par la question de la responsabilité éthique. La croyance implique à la fois la compensation de la souffrance terrestre dans l’optique d’une « vie meilleure » et la nécessité de poser la question de la responsabilité de chacun dans la souffrance d’autrui. Plutôt qu’à un rapport binaire entre croyance et souffrance, on a donc affaire un rapport ternaire : la religion des Promessi sposi est espérance et miséricorde, mais aussi impératif éthique.

Amélie de Chaisemartin (Université Paris IV) : Le modèle du martyr dans l’héroïsme des personnages romantiques

Dans les romans des années romantiques, le héros n’est pas un personnage qui, comme dans les épopées, triomphe des obstacles par la ruse ou la force, mais un héros qui subit l’hostilité du monde en souffrant. La souffrance devient un signe d’élection et de supériorité dans les romans.

Nous montrerons que cette valorisation inédite de la souffrance par les romanciers romantiques peut s’expliquer par l’influence du modèle du Christ sur la construction de leurs personnages. Nous étudierons la manière dont les personnages de romans de la monarchie de Juillet sont identifiés au Christ et à la figure du martyr et ce que peut signifier cette identification dans le projet esthétique et moral des romanciers.

Rendez-vous le samedi 17 juin 2017 à l’Université Paris Diderot à partir de 10h pour la dernière séance de l’année. Au programme : le calendrier de l’année 2017-2018 et la préparation de la Journée d’Études du printemps 2018 : le sujet de la Journée sera voté (tout le monde peut en proposer un), un calendrier sera établi, et un Comité Organisateur sera désigné. Tout Doctorant/jeune chercheur dix-neuviémiste, ou travaillant partiellement sur le dix-neuvième siècle, est le bienvenu au séminaire des Doctoriales de la SERD, et aura la possibilité de participer au vote du sujet de la prochaine Journée d’Études ainsi qu’à son organisation.

Prochaine séance des Doctoriales : 27 mai 2017

La prochaine séance des Doctoriales de la SERD aura lieu le samedi 27 mai 2017 à partir de 10h, à la Maison de la Recherche, Université Paris-Sorbonne, 28 rue Serpente, 75006 Paris, métro ligne 4 et RER B et C. 

Organisée par Manon Amandio, cette séance porte sur les liens entre croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle.

Programme

  • Manon Amandio, Université Paris-Nanterre, introduction : L’écriture de la souffrance au dix-neuvième siècle, entre ferveur et scepticisme.
  • Marie-Agathe Tilliette, Université Paris-Nanterre : Souffrance et croyance dans les Promessi sposi d’Alessandro Manzoni : la Providence à l’œuvre ?

Dans son roman historique I promessi sposi (1827-1842), Alessandro Manzoni décrit les malheurs de deux jeunes fiancés, Renzo et Lucia, que la concupiscence d’un petit seigneur local sépare et entraîne dans de longues et douloureuses aventures. La question qui se pose tout au long du roman est alors celle de la justification des souffrances de ces deux jeunes gens innocents et pieux : pourquoi Dieu semble-t-il châtier les justes et les purs ? À de nombreuses reprises, une réponse providentialiste est apportée à cette question : la souffrance serait un chemin nécessaire du dessein divin. Cependant, cette justification de la souffrance par la croyance n’est pas aussi univoque qu’elle paraît l’être à première lecture. La peinture réaliste des souffrances subies ébranle le dogme de la Providence : l’esthétique romanesque réaliste paraît entrer en conflit avec la croyance religieuse, pourtant omniprésente, interrogeant à nouveaux frais les rapports entre croyance et souffrance, tant au niveau de l’individu qu’à celui de la société.

  • Amélie de Chaisemartin, Université Paris-Sorbonne : Le modèle du martyr dans l’héroïsme des personnages romantiques

Dans les romans des années romantiques, le héros n’est pas un personnage qui, comme dans les épopées, triomphe des obstacles par la ruse ou la force, mais un héros qui subit l’hostilité du monde en souffrant. La souffrance devient un signe d’élection et de supériorité dans les romans. Nous montrerons que cette valorisation inédite de la souffrance par les romanciers romantiques peut s’expliquer par l’influence du modèle du Christ sur la construction de leurs personnages. Nous étudierons la manière dont les personnages de romans de la monarchie de Juillet sont identifiés au Christ et à la figure du martyr et ce que peut signifier cette identification dans le projet esthétique et moral des romanciers.

Durant cette séance, un point sera également fait sur la prochaine Journée d’Études des Doctoriales : sujet (en lien avec le thème « Croire »), comité d’organisation et calendrier.

Colloque : « Les formes poétiques de la vie : performativité, réflexivité, modernité dans le romantisme »

Le colloque « Les Formes poétiques de la vie : performativité, réflexivité, modernité dans le romantisme » se tiendra à l’Université Saint-Louis de Bruxelles les 1 et 2 juin 2017.

Présentation 

Il existe une tension commune propre aux différentes actualisations du romantisme européen dans les lettres, les arts et la pensée des différents espaces et temporalités où il s’est manifesté : il s’agit de la volonté de transformer radicalement les rapports entre la sphère de la création et ce qui lui est extérieur en poétisant la vie. Le romantisme voit non seulement l’apparition de nouvelles formes, mais il marque la naissance d’une nouvelle ambition pour la forme, qui l’inscrit dans un rapport différent avec ce qui l’excède et la conditionne, ce qui fait ressortir trois enjeux qui s’impliquent réciproquement. D’abord celui de la performativité : les formes du romantisme ne peuvent se penser sans prendre en considération leur capacité à « trans-former » notre expérience du monde par leur singularité même. Le projet romantique part de la vie, à travers la recherche de modèles organiques ou dans l’attention aux formes de l’existence les plus prosaïques et diverses, mais en retour, les formes artistiques qu’il déploie ont aussi pour vocation de « poétiser » le monde. Ensuite celui de la réflexivité : l’ambition de changer la vie par l’art s’accompagne souvent d’une réflexion métacritique, dans la mesure où les formes en régime romantique s’indiquent elles-mêmes comme actes, processus vivants, et pensent leur propre capacité de poétisation. Cette réflexivité est internalisée dans l’œuvre autant qu’elle est affaire d’interprétation ou de retour sur l’œuvre par qui la reçoit. Enfin celui de la modernité : la problématique de la forme apparaît comme un lieu fondamental pour interroger la manière dont le romantisme s’interprète lui-même, ainsi que les appropriations et les lectures dont il a fait l’objet de la part des critiques contemporains et ultérieurs. C’est tout l’héritage du courant qui est mis en tension par la réflexion sur le caractère performatif, réflexif et, par là sans doute, intimement moderne de la forme dans les arts, les lettres et la pensée de l’époque romantique.

Programme

Jeudi 1er juin 2017

Président de séance, matinée : Isabelle Ost (Université Saint-Louis – Bruxelles)

10h-10h15 : Accueil des participants

10h15-10h30 : Ouverture du colloque par Laurent Van Eynde, directeur du Centre Prospéro

Introduction, par Laure Cahen-Maurel (Université Saint-Louis – Bruxelles), Victoire Feuillebois (Université Saint-Louis – Bruxelles) et Martin Mees (Université Saint-Louis – Bruxelles)

10h30-11h25 : André Stanguennec (Université de Nantes) « Form », « Gestalt », « eidos », « Sinnbild ». Quelques aspects de la « forme » dans le romantisme allemand

11h25-12h20 : Laure Cahen-Maurel (Université Saint-Louis – Bruxelles) « Sans forme pas de matière, sans matière pas de forme » : les lettres de Schiller Sur l’éducation esthétique de l’homme, une pierre d’angle du romantisme allemand

12h20-13h45 : déjeuner

Président de séance, après-midi : Pierre Piret (Université Catholique de Louvain)

13h45-14h40 : Dagmar Wieser (Universität Zürich) « Faust, héros performatif »

14h40-15h35 : Martin Mees (Université Saint-Louis – Bruxelles) « L’alchimie des formes chez Nerval : une poétisation romantique »

15h35-16h05 : Pause-café

16h05-17h : Giovanna Pinna (Universita degli Studi del Molise) « Tragédie et ironie. De Schlegel à Solger »

17h-17h55 : Victoire Feuillebois (Université Saint-Louis – Bruxelles) « Le poète est le médecin transcendantal » (Novalis) : l’ambition romantique de guérir les vies par l’art »

19h30 : Dîner

Vendredi 2 juin 2017

Président de séance, matinée : Laurent Van Eynde (Université Saint-Louis)

9h30-10h25 : Olivier Schefer (Université Paris I – Panthéon-Sorbonne) « Nature créatrice et nature destructrice : l’art romantique à l’épreuve de la mort »

10h25-11h20 : José-Luis Diaz (Université Paris VII Paris Diderot, Président de la Société des Études Romantiques et Dix-neuviémiste) « Vivre en poète (1800-1850) »

11h20-11h50 : Pause-café

11h50-12h45 : Serge Zenkine (Université d’État des Sciences Humaines, Moscou) « Mimésis et sémiosis dans le comportement romantique »

12h45-14h : déjeuner

Président de séance, après-midi : Damien Zanone (Université Catholique de Louvain)

14h-14h55 : Éric Dayre (ENS de Lyon) « Vie poétique et anthropologie : dialogues et tensions post-romantiques en Europe »

14h55-15h50 : Dominique Peyrache-Leborgne (Université de Nantes) « L’arabesque des traditions populaires et le livre-monde, du Romantisme à l’Art Nouveau »

15h50-16h05 : Pause-café

16h05-17h : Émilie Pézard (ENS de Lyon, ANR Anticipation) « Différentes incarnations du romantisme dans Madame Bovary »

Compte-rendu de la séance du 22 avril 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Fanny Arama, Emma Bartel, François Crampe, Marie Daouda, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Anne Orset, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Organisée par Marie Daouda, cette séance sur le traitement du miracle au XIXè siècle a donné lieu à deux communications :

  • Fanny Arama, Université Paris VII – Denis Diderot : « La conception du miracle dans les querelles littéraires de la fin du XIXe siècle : les cas de Renan, Barbey, Bloy et Zola ». Résumé:  Je me suis proposée dans ma communication de prendre la mesure de l’influence du penseur contre-révolutionnaire Joseph de Maistre (1753-1821) sur la conception de Jules Barbey d’Aurevilly et de Léon Bloy sur le miracle, et notamment de son rapport aux croyances et aux préjugés, qui leur permet de se réclamer d’un système de pensée réunissant une vision anti-moderne du monde et une fidélité au dogme catholique exprimée dans un style inégalé, et qu’ils ambitionnent de renouveler, à leur manière, dans leur œuvre. De Maistre indique notamment la méthode à suivre pour défendre le dogme catholique sans tomber dans l’écueil de la preuve, obsession des philologues et hommes de sciences modernes. Dans un deuxième temps, j’ai présenté les raisons de la mariophanie à l’œuvre en France dans la seconde moitié du XIXème siècle, à travers la création des pèlerinages nationaux, qui rejoignent la Salette et Lourdes grâce au chemin de fer, comme cela est puissamment mis en scène dans Lourdes d’Émile Zola. Léon Bloy a composé trois ouvrages sur la Salette pour concurrencer la conception positiviste du miracle représentée par Zola. Il envisageait la Vierge comme une nouvelle Némésis, très étrangère à la Vierge aux roses odorantes de Marie et Pierre dans Lourdes. La Vierge apparue à Mélanie et Maximin à la Salette oppose des certitudes d’ordre millénariste (attente de la fin des temps, espérance d’une régénération de la foi visant à expier les fautes et les crimes commis par la France révolutionnaire, dans le cadre d’une spiritualité du repentir) à l’incertitude des temps modernes. C’est une vierge aux épines « stigmatisée » dont la Parole, quasi-céséarienne, autoritaire et impériale dans tous les cas, est égale celle de Dieu même, et qui prétend déniaiser l’Église catholique contemporaine. Enfin, j’ai rapidement passé en revue les revendications esthétiques de Barbey et de Bloy, qui les opposent irrévocablement aux écrivains catholiques promoteurs d’une image sulpicienne de l’Église et de ses dogmes, confondant « charité » avec « bons sentiments », ou aux libres-penseurs tels Zola, éminent instigateur et représentant de « tous les lieux communs athées » exprimés sur le miracle et les mystères de la foi.
  • François Crampe, Université de Paris-III Sorbonne Nouvelle : « Révélation et témoignage : Textualité du miracle dans ‘A Death in the Desert‘ de Robert Browning »

La prochaine séance, organisée par Manon Amandio, portera sur les liens entre croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle. Cette séance donnera aussi lieu à une discussion sur le thème de la Journée d’Étude du printemps 2018, en lien avec le sujet du séminaire, « croire ».

Prochaine séance des Doctoriales : 22 avril 2017

La prochaine séance des Doctoriales de la SERD aura lieu le 22 avril 2017, de 10h à 13h, à l’Université Paris VII, salle 164 E, dans le bâtiment Halle aux Farines.

Présentation et programme 

La Pierre d’achoppement du miracle

     Dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, le miracle  se lit comme un signe, manifestant la proximité de Dieu comme puissance agissante, intervenant directement dans le monde par des phénomènes visibles. Les prodiges de Moïse, de la métamorphose du bâton en serpent à la Manne miraculeuse et a fortiori la traversée de la Mer Rouge, prouvent l’alliance passée entre l’Éternel et le peuple hébreu. Les miracles de Jésus sont aussi des signes de sa mission. Lorsque Jésus ressuscite le fils de la veuve de Naïm devant une foule nombreuse, l’Évangile selon saint Luc rapporte : « Tous furent saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a paru parmi nous, et Dieu a visité son peuple. » (Luc 7 : 16) Cette pédagogie du miracle s’avère pourtant d’une inefficacité redoutable. Les pharisiens accusent Jésus de faire des miracles par l’intercession du prince des Démons. Des milliers de personnes assistent aux miracles de Jésus, trois demeurent au pied de la croix. L’Ancien Testament peut ainsi se lire comme l’échec de Dieu à garder fidèle le peuple qu’il s’est choisi, et le Nouveau Testament comme la mise à mort de Dieu par un peuple qui ne le reconnaît plus. Pourtant, dès la première génération d’apôtres, le miracle légitime l’autorité des saints et demeure un élément essentiel de l’hagiographie. Actuellement, un procès en béatification ou en sanctification peut rester en suspens de longues années, en attendant que le serviteur ou la servante de Dieu prouve sa sainteté par un miracle.

            Les signes miraculeux, déjà inopérants dans le texte sacré, sont soumis à la question par l’approche de la critique radicale, ou higher criticism. À la suite de David Friedrich Strauss, Renan applique la méthode de Buffon aux Évangiles pour dégager ce qu’a pu être la vie de Jésus de Nazareth, le Jésus de l’Histoire, qui se distingue de plus en plus du Christ de la foi. En expurgeant le miracle, Renan souligne sa part scandaleuse : Il n’y a de miracle que quand on y croit ; ce qui fait le surnaturel, c’est la foi. « […] Aucun miracle ne s’est produit devant ceux qui auraient pu le discuter et le critiquer[1] ». C’est ce que Matthew Arnold, poète et philosophe victorien, synthétise dans une formule lapidaire : « Miracles do not happen[2] ». Parallèlement, les apparitions mariales en France sont vues comme des miracles modernes, aptes à convertir un peuple infidèle. Le pèlerinage de Lourdes, avec son cortège de guérisons miraculeuses, suscite des foudres similaires chez Léon Bloy et chez Zola. Signe devant engendrer la croyance, le miracle devient signe de division. Comment croire à une religion qui, fondée sur le miracle, ne tiendrait que par lui ? Que subsiste-t-il du message de Jésus si le christianisme est émondé du surnaturel ? Nous étudierons le rôle du miracle dans la foi chrétienne, pour voir quel rôle la critique radicale a pu infléchir les liens entre littérature et religion tant dans la France majoritairement catholique que dans l’Angleterre à dominante protestante.

  • Marie Kawthar Daouda, Université de Bretagne Occidentale, Université de Paris IV – Sorbonne : « Introduction : Croire sans avoir vu, voir sans avoir cru : Le miracle dans l’apologétique chrétienne et la critique radicale »
  • Fanny Arama, Université Paris VII – Denis Diderot : « La conception du miracle dans les querelles littéraires de la fin du XIXe siècle : les cas de Renan, Barbey, Bloy et Zola »

       En littérature, Jules Barbey d’Aurevilly et Léon Bloy défendent un surnaturel chrétien qui doit prouver, sur le plan métaphysique et moral, l’existence de Dieu. Ce surnaturel a été classé par l’histoire littéraire du côté du genre fantastique. Or, le surnaturel qu’ils promeuvent dans leur œuvre de fiction ainsi que dans leur œuvre critique a partie liée avec la transcription de leur expérience du réel et une défense de la conception catholique du miracle. Comment, dans ces conditions, parviennent-ils à concurrencer les conceptions positivistes du miracle (Renan, Zola) qui tentent de rallier à elles une opinion publique toujours plus convaincue par les thèses cartésiennes et scientifiques de la fin du siècle ?

  • François Crampe, Université de Paris-III Sorbonne Nouvelle : « Révélation et témoignage : Textualité du miracle dans ‘A Death in the Desert‘ de Robert Browning »

            La question critique de l’intelligibilité du miracle se trouve au cœur des réflexions de Robert Browning (1812-1889) sur sa pratique poétique. Poète victorien fortement influencé par les conceptions de ses devanciers romantiques, Browning conçoit la puissance du verbe poétique comme une action surnaturelle sur le monde. Mais il est également un membre actif des cercles non-conformistes libéraux dans lesquels l’influence du Higher Criticism inauguré par David Friedrich Strauss reçoit le plus grand écho. Dans plusieurs de ses poèmes, Browning a marqué son refus de l’approche mythologique qui renvoie le texte biblique au statut de pure fiction, mais c’est dans « A Death in the Desert » (pub. 1864) que cette mise en cause de l’excès de surnaturel dans l’apologétique chrétienne reçoit la réponse à la fois la plus complète et la plus ambiguë. Notre lecture de ce texte comme expérience de pensée doit nous permettre de mettre en lumière la façon dont le poète retourne les arguments de Strauss en apologétique nouvelle tout en plaçant le lecteur dans la position d’un philologue cherchant à retrouver la trace de l’incarnation dans un texte rendu illisible par la saturation critique dont il a fait l’objet.

[1]   Ernest Renan, Les Apôtres, Paris, Michel Lévy,1866, p. XLIV-XLV.

[2]   Matthew Arnold, Literature and Dogma, [1873], Londres, Smith, Elder, &Co, 1888, p. XII.

VIIIe Congrès de la SERD : L’Oeil du XIXe siècle, 26-29 mars 2018

Le VIIIe Congrès de la Société des Études Romantiques et Dix-neuviémistes aura lieu du 26 au 29 mars 2018, à la Fondation Singer-Polignac, Paris.

Les propositions de communications (d’environ 2000 signes), accompagnées d’une brève notice bio-bibliographique, sont à adresser à Erika Wicky (erika.wicky@gmail.com) avant le 5 septembre 2017.

Argumentaire

L’œil désigne un organe, mais aussi, par métonymie, une action (le regard) et une production (la vision). C’est donc, au sens plus large, sur la manière propre qu’a eue le XIXe siècle d’investir le champ du visuel, d’en remodeler l’action et les formes à sa mesure, que portera le VIIIe Congrès de la SERD. Il s’agira d’inviter les participants à définir les caractériques d’un autre period eye que celui dont traitait Michael Baxandall lorsqu’il se demandait quelles étaient les « dispositions visuelles vernaculaires qui relient les tableaux [du XVe siècle ita lien] à la vie sociale, religieuse et commerciale » (Painting and Experience in Fifteenth-Century Italy: A Primer in the Social History of Pictorial Style ; traduction française : L’Œil du Quattrocento, 1985).

Siècle de progrès techniques en matière d’optique, d’instruments de vision, de physiologie de la vue et de médecine ophtalmologique, le XIXe siècle est aussi, de manière plus générale, le « siècle du regard » (Ph. Hamon), le « siècle de l’observateur » (J. Crary), le siècle du « panoptique » (M. Foucault). Le privilège du visuel s’y manifeste, de manière elle-même spectaculaire, par des inventions et pratiques culturelles en série ayant trait à la vision. C’est le siècle des –scopes : kaléidoscope (Brewster, 1817), phénakistiscope (Plateau, 1832), stéréoscope (Wheatstone, 1838), ophtalmoscope (Helmholtz, 1851), télestéréoscope, bioscope ou stério-fantascope, pseudoscope, etc. C’est le siècle des –ramas (panorama, diorama, cosmorama, néorama, etc.). C’est aussi le siècle des perfectionnements des instruments d’optique, du microscope et du télescope, des lorgnettes et des longues vues. Soit donc le siècle de la médiatisation du regard au travers d’instruments de plus en plus perfectionnés, qui, censés en accroître la portée ou l’acuité, en transforment de fond en comble les conditions. Ce qui se produit selon des moments de rupture, tant épistémologiques qu’optiques, qui scandent l’histoire des modèles visuels, qu’on situe tantôt dès le début du siècle (J. Crary), tantôt en son mitan, avec l’invention de la photographie (1839) et la révolution picturale des années 1860, tandis que d’autres analystes insistent sur les révolutions qu’apportent en la matière la fin du siècle et le siècle suivant (Martin Jay, Downcast Eye. The Denigration of Vision in XXth-Century French Thought, 1993).

Ces nouvelles focales influent sur la perception mais aussi sur les modalités d’ensemble de la vie sociale. C’est ce que le suggère le vicomte de Launay lorsqu’il écrit : « La réalité parisienne est toute dans l’aspect. Nous avons des yeux de Diorama, de Panorama, de Néorama ; les effets d’optique suffisent à la légèreté de nos regards » (1837). C’est aussi le siècle où, dans les arts plastiques, la question du point de vue s’impose avec acuité, d’autant que l’invention de la photographie vient confirmer le primat du visuel et invite à un nouveau dialogue entre les arts de la vue, littérature comprise. C’est le siècle où, à propos de Courbet, Ingres s’exclame : « C’est un œil », l’accusant ainsi de n’être pas un artiste complet, mais seulement un peintre virtuose. En revanche, c’est aussi le siècle où Flaubert remarque que « pour qu’une chose devienne intéressante, il suffit de la regarder longtemps », et se donne pour mot d’ordre : « Fais-toi prunelle ! » (1845), valorisant ainsi une telle réduction au visible. C’est le siècle où en littérature, sous l’influence des arts visuels, les descriptions montent en puissance. C’est ce que remarquent les frères Goncourt : si elles manquent chez Saint-Simon, c’est que « les yeux n’étaient pas nés » (1862). Dans les arts de la scène la part du spectaculaire s’accroît. Mais on assiste alors aussi à une véritable « spectacularisation » de la vie sociale, à tous les niveaux : affiches, magasins, musées, expositions, passages, « fantasmagorisation de la marchandise » (Marx). Et Balzac d’énumérer tout le premier l’ensemble des prodigalités visuelles que « ‘lampe » l’« œil du Parisien » : feux d’artifice, palais en verres multicolores, féeries des théâtres, panoramas renaissants, continuelles expositions, caricatures, vignettes, lithographies, sans oublier le gaz qui illumine les boulevards et les « points de vue » que ménage la municipalité.

Les propositions attendues pourront s’inscrire dans les axes présentés ci-dessous, qui ne sont toutefois que des pistes offertes à la réflexion. Un intérêt particulier sera accordé aux propositions qui éviteront les monographies en déployant une perspective transversale ou qui manifesteront une approche interdisciplinaire (histoire, littérature, philosophie, histoire de l’art, histoire des sciences, histoire des techniques, etc.).

Le comité scientifique sélectionnera les propositions, et le résultat de son travail sera communiqué dès le début octobre.

Les axes d’étude sont disponibles sur le site de la Société des Études Romantiques et Dix-neuviémistes : http://serd.hypotheses.org/675

Calendrier des prochaines séances

22 avril 2017

Séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda, avec la participation de Fanny Arama.

27 mai 2017

Séance sur les liens entre « croyance et souffrance » dans le roman européen du XIXe siècle, organisée par Manon Amandio.

17 juin 2017 : lors de cette séance aura lieu le vote du sujet de la Journée d’Études des Doctoriales : un sujet de réflexion en lien avec le thème du séminaire. Prévue pour 2018, cette Journée d’Études clôturera le cycle de réflexion des Doctoriales sur le thème « croire ».

Tout jeune chercheur dix-neuviémiste peut proposer un sujet pour la Journée d’Études avant le 17 juin, lors des prochaines séances de séminaire, ou bien par mail. 

La séance de juin sera aussi l’occasion de déterminer les modalités d’organisation de cet évènement scientifique : une date au printemps 2018, le Comité Organisateur de la Journée d’Études, des éléments pour la rédaction de l’appel à communication, et un calendrier prévisionnel de l’organisation de la Journée.

Septembre 2017 : séance autour des paradigmes médecine et religion, organisée par Romain Enriquez, avec la participation d’Émilie Sermadiras.

Il est encore possible de proposer une intervention dans le cadre de cette séance.

Octobre 2017 : séance intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux », avec la participation de Marine le Bail et Charlotte Huttenberger.

Il est possible, pour tout jeune chercheur dix-neuviémiste, de proposer une intervention ou bien un sujet de séance pour les mois de novembre et décembre 2017. Écrivez-nous à contact.doctoriales.SERD@gmail.com 

Compte-rendu de la séance du 25 mars 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Fanny Arama, Charlotte Berkery, Amandine Bessières, Azélie Fayolle, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernoud, Yohann Ringuedé, Marie-Clémence Régnier, Marie-Agathe Tilliette.

Cette séance, organisée par Yohann Ringuedé et intitulée « science et croyance dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle » a donné lieu à deux communications :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »
    Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.
  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »
    L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.

Rendez-vous le 22 avril pour une séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda !

Par ailleurs, il est toujours possible, pour tout Doctorant ou jeune chercheur travaillant sur le dix-neuvième siècle, d’envoyer une proposition de séance ou de communication pour l’année 2017-2018, portant sur un thème en lien avec notre sujet, « croire », à l’adresse suivante : contact.doctoriales.serd@gmail.com

Séminaire du Centre de Recherche sur les Poétiques du XIXe siècle

Le programme du séminaire du Centre de Recherche sur les Poétiques du XIXe siècle, organisé à Paris III et Paris IV, est disponible sur ce lien. Les séances du second semestre auront lieu à l’Université Paris-Sorbonne, amphithéâtre Guizot, de 16h à 19h.

La prochaine séance, organisée le vendredi 24 mars, est consacrée à Charles Nodier.

La séance sur Louise Michel, prévue le 31 mars, est annulée.

Prochaine séance des Doctoriales : 25 mars 2017

Intitulée « Science et croyance dans la seconde moitié du XIXe siècle », la prochaine séance des Doctoriales de la SERD sera organisée par Yohann Ringuedé. Elle aura lieu à l’Université Paris Diderot, le samedi 25 mars 2017, de 10h à 13h, dans la salle 164E du bâtiment « Halle aux farines ».

Présentation et programme 

Au début du xixe siècle, Châteaubriand constate une dichotomie entre deux types de croyances. La foi chrétienne s’oppose à la foi scientifique puisque le savoir s’érige en crédo de substitution. Les « nuages de la science […] cachent la Divinité », là où Châteaubriand appelle de ses vœux une approche scientifique qui ne viserait qu’à « rechercher […] la beauté et la bonté de la Divinité. » Le scientisme, qui se fait omniprésent dans la seconde moitié du siècle, repose précisément sur cette attitude dont Châteaubriand s’était fait le contempteur : cette pensée fait le pari de croire en la capacité de la science à pouvoir expliquer le monde intégralement et à résoudre tous les problèmes de l’humanité. Le positivisme comtien remplace Dieu par le Progrès tandis que les reformulations multiples du transformisme,  jugées blasphématoires, lui substituent le contexte et le hasard. Cette dichotomie résonne dans le siècle d’échos multiples que la séance se propose d’envisager sous deux aspects particuliers et complémentaires :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »

Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.

  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »

L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.