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VIIIe Congrès de la SERD : L’Oeil du XIXe siècle, 26-29 mars 2018

Le VIIIe Congrès de la Société des Études Romantiques et Dix-neuviémistes aura lieu du 26 au 29 mars 2018, à la Fondation Singer-Polignac, Paris.

Les propositions de communications (d’environ 2000 signes), accompagnées d’une brève notice bio-bibliographique, sont à adresser à Erika Wicky (erika.wicky@gmail.com) avant le 5 septembre 2017.

Argumentaire

L’œil désigne un organe, mais aussi, par métonymie, une action (le regard) et une production (la vision). C’est donc, au sens plus large, sur la manière propre qu’a eue le XIXe siècle d’investir le champ du visuel, d’en remodeler l’action et les formes à sa mesure, que portera le VIIIe Congrès de la SERD. Il s’agira d’inviter les participants à définir les caractériques d’un autre period eye que celui dont traitait Michael Baxandall lorsqu’il se demandait quelles étaient les « dispositions visuelles vernaculaires qui relient les tableaux [du XVe siècle ita lien] à la vie sociale, religieuse et commerciale » (Painting and Experience in Fifteenth-Century Italy: A Primer in the Social History of Pictorial Style ; traduction française : L’Œil du Quattrocento, 1985).

Siècle de progrès techniques en matière d’optique, d’instruments de vision, de physiologie de la vue et de médecine ophtalmologique, le XIXe siècle est aussi, de manière plus générale, le « siècle du regard » (Ph. Hamon), le « siècle de l’observateur » (J. Crary), le siècle du « panoptique » (M. Foucault). Le privilège du visuel s’y manifeste, de manière elle-même spectaculaire, par des inventions et pratiques culturelles en série ayant trait à la vision. C’est le siècle des –scopes : kaléidoscope (Brewster, 1817), phénakistiscope (Plateau, 1832), stéréoscope (Wheatstone, 1838), ophtalmoscope (Helmholtz, 1851), télestéréoscope, bioscope ou stério-fantascope, pseudoscope, etc. C’est le siècle des –ramas (panorama, diorama, cosmorama, néorama, etc.). C’est aussi le siècle des perfectionnements des instruments d’optique, du microscope et du télescope, des lorgnettes et des longues vues. Soit donc le siècle de la médiatisation du regard au travers d’instruments de plus en plus perfectionnés, qui, censés en accroître la portée ou l’acuité, en transforment de fond en comble les conditions. Ce qui se produit selon des moments de rupture, tant épistémologiques qu’optiques, qui scandent l’histoire des modèles visuels, qu’on situe tantôt dès le début du siècle (J. Crary), tantôt en son mitan, avec l’invention de la photographie (1839) et la révolution picturale des années 1860, tandis que d’autres analystes insistent sur les révolutions qu’apportent en la matière la fin du siècle et le siècle suivant (Martin Jay, Downcast Eye. The Denigration of Vision in XXth-Century French Thought, 1993).

Ces nouvelles focales influent sur la perception mais aussi sur les modalités d’ensemble de la vie sociale. C’est ce que le suggère le vicomte de Launay lorsqu’il écrit : « La réalité parisienne est toute dans l’aspect. Nous avons des yeux de Diorama, de Panorama, de Néorama ; les effets d’optique suffisent à la légèreté de nos regards » (1837). C’est aussi le siècle où, dans les arts plastiques, la question du point de vue s’impose avec acuité, d’autant que l’invention de la photographie vient confirmer le primat du visuel et invite à un nouveau dialogue entre les arts de la vue, littérature comprise. C’est le siècle où, à propos de Courbet, Ingres s’exclame : « C’est un œil », l’accusant ainsi de n’être pas un artiste complet, mais seulement un peintre virtuose. En revanche, c’est aussi le siècle où Flaubert remarque que « pour qu’une chose devienne intéressante, il suffit de la regarder longtemps », et se donne pour mot d’ordre : « Fais-toi prunelle ! » (1845), valorisant ainsi une telle réduction au visible. C’est le siècle où en littérature, sous l’influence des arts visuels, les descriptions montent en puissance. C’est ce que remarquent les frères Goncourt : si elles manquent chez Saint-Simon, c’est que « les yeux n’étaient pas nés » (1862). Dans les arts de la scène la part du spectaculaire s’accroît. Mais on assiste alors aussi à une véritable « spectacularisation » de la vie sociale, à tous les niveaux : affiches, magasins, musées, expositions, passages, « fantasmagorisation de la marchandise » (Marx). Et Balzac d’énumérer tout le premier l’ensemble des prodigalités visuelles que « ‘lampe » l’« œil du Parisien » : feux d’artifice, palais en verres multicolores, féeries des théâtres, panoramas renaissants, continuelles expositions, caricatures, vignettes, lithographies, sans oublier le gaz qui illumine les boulevards et les « points de vue » que ménage la municipalité.

Les propositions attendues pourront s’inscrire dans les axes présentés ci-dessous, qui ne sont toutefois que des pistes offertes à la réflexion. Un intérêt particulier sera accordé aux propositions qui éviteront les monographies en déployant une perspective transversale ou qui manifesteront une approche interdisciplinaire (histoire, littérature, philosophie, histoire de l’art, histoire des sciences, histoire des techniques, etc.).

Le comité scientifique sélectionnera les propositions, et le résultat de son travail sera communiqué dès le début octobre.

Les axes d’étude sont disponibles sur le site de la Société des Études Romantiques et Dix-neuviémistes : http://serd.hypotheses.org/675

Calendrier des prochaines séances

22 avril 2017

Séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda, avec la participation de Fanny Arama.

27 mai 2017

Séance sur les liens entre « croyance et souffrance » dans le roman européen du XIXe siècle, organisée par Manon Amandio.

17 juin 2017 : lors de cette séance aura lieu le vote du sujet de la Journée d’Études des Doctoriales : un sujet de réflexion en lien avec le thème du séminaire. Prévue pour 2018, cette Journée d’Études clôturera le cycle de réflexion des Doctoriales sur le thème « croire ».

Tout jeune chercheur dix-neuviémiste peut proposer un sujet pour la Journée d’Études avant le 17 juin, lors des prochaines séances de séminaire, ou bien par mail. 

La séance de juin sera aussi l’occasion de déterminer les modalités d’organisation de cet évènement scientifique : une date au printemps 2018, le Comité Organisateur de la Journée d’Études, des éléments pour la rédaction de l’appel à communication, et un calendrier prévisionnel de l’organisation de la Journée.

Septembre 2017 : séance autour des paradigmes médecine et religion, organisée par Romain Enriquez, avec la participation d’Émilie Sermadiras.

Il est encore possible de proposer une intervention dans le cadre de cette séance.

Octobre 2017 : séance intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux », avec la participation de Marine le Bail et Charlotte Huttenberger.

Il est possible, pour tout jeune chercheur dix-neuviémiste, de proposer une intervention ou bien un sujet de séance pour les mois de novembre et décembre 2017. Écrivez-nous à contact.doctoriales.SERD@gmail.com 

Compte-rendu de la séance du 25 mars 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Fanny Arama, Charlotte Berkery, Amandine Bessières, Azélie Fayolle, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernoud, Yohann Ringuedé, Marie-Clémence Régnier, Marie-Agathe Tilliette.

Cette séance, organisée par Yohann Ringuedé et intitulée « science et croyance dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle » a donné lieu à deux communications :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »
    Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.
  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »
    L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.

Rendez-vous le 22 avril pour une séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda !

Par ailleurs, il est toujours possible, pour tout Doctorant ou jeune chercheur travaillant sur le dix-neuvième siècle, d’envoyer une proposition de séance ou de communication pour l’année 2017-2018, portant sur un thème en lien avec notre sujet, « croire », à l’adresse suivante : contact.doctoriales.serd@gmail.com

Séminaire du Centre de Recherche sur les Poétiques du XIXe siècle

Le programme du séminaire du Centre de Recherche sur les Poétiques du XIXe siècle, organisé à Paris III et Paris IV, est disponible sur ce lien. Les séances du second semestre auront lieu à l’Université Paris-Sorbonne, amphithéâtre Guizot, de 16h à 19h.

La prochaine séance, organisée le vendredi 24 mars, est consacrée à Charles Nodier.

La séance sur Louise Michel, prévue le 31 mars, est annulée.

Prochaine séance des Doctoriales : 25 mars 2017

Intitulée « Science et croyance dans la seconde moitié du XIXe siècle », la prochaine séance des Doctoriales de la SERD sera organisée par Yohann Ringuedé. Elle aura lieu à l’Université Paris Diderot, le samedi 25 mars 2017, de 10h à 13h, dans la salle 164E du bâtiment « Halle aux farines ».

Présentation et programme 

Au début du xixe siècle, Châteaubriand constate une dichotomie entre deux types de croyances. La foi chrétienne s’oppose à la foi scientifique puisque le savoir s’érige en crédo de substitution. Les « nuages de la science […] cachent la Divinité », là où Châteaubriand appelle de ses vœux une approche scientifique qui ne viserait qu’à « rechercher […] la beauté et la bonté de la Divinité. » Le scientisme, qui se fait omniprésent dans la seconde moitié du siècle, repose précisément sur cette attitude dont Châteaubriand s’était fait le contempteur : cette pensée fait le pari de croire en la capacité de la science à pouvoir expliquer le monde intégralement et à résoudre tous les problèmes de l’humanité. Le positivisme comtien remplace Dieu par le Progrès tandis que les reformulations multiples du transformisme,  jugées blasphématoires, lui substituent le contexte et le hasard. Cette dichotomie résonne dans le siècle d’échos multiples que la séance se propose d’envisager sous deux aspects particuliers et complémentaires :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »

Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.

  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »

L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.

L’Atelier du XIXe siècle : objets iconophores

Le prochain Atelier du dix-neuvième siècle aura lieu à l’Institut National d’Histoire de l’Art (2 rue Vivienne 75002 Paris) en salle Benjamin, de 10h à 13h.

Présentation  

« L’Atelier Objets iconophores prolonge et infléchit les précédentes séances consacrées aux études visuelles. Elle propose d’aborder cette fois « l’imagerie du XIXe siècle » à partir de ses matérialités et de l’agentivité spécifique qui en découle. Les objets porteurs d’images ne sont bien évidemment pas une invention de ce siècle, mais la migration des images sur une multitude de supports et d’objets de consommation est sans doute inédite. Ces objets iconophores ont des fonctions non seulement esthétiques et symboliques, mais aussi utilitaires, et les formes que celles-ci revêtent les destinent à être manipulés, déplacés, échangés et employés ; ils ne peuvent être réduits ni à l’iconicité de leurs motifs ni à l’économie visuelle à laquelle ils participent. Nous proposons donc un changement de perspective dont les effets heuristiques sont triples : d’une part nous amener à porter notre attention sur des catégories d’objets sans pédigrée, habituellement délaissés par l’histoire de l’art et encore insuffisamment étudiés par l’histoire ; d’autre part envisager les objets relevant des beaux-arts en tant qu’objets matériels porteurs d’image ; enfin nous attacher aux mises en scène matérielles de ces objets, dans l’espace domestique ou dans l’espace public, aux gestes qui les entourent et aux regards qui sont portés sur eux, autant qu’aux actions de ces objets dans ces espaces, sur ces gestes et ces regards. Si bien sûr l’histoire de l’art n’a jamais méconnu la dimension matérielle des œuvres qu’elles étudiait, ne serait-ce qu’au travers de l’étude de leur restauration ou de leurs collections, il s’agira ici de renverser, en quelque sorte, la prééminence de la relation des objets et des images en nous attachant moins à la dimension matérielle d’oeuvres figuratives qu’aux effets de cette matérialité sur les images dont elles sont porteuses. Les interventions porteront sur un long XIXe siècle, de la Révolution à l’avènement d’une culture de masse, et seront attentives aux multiples usages sociaux, politiques, religieux de ces objets, plus qu’aux représentations dont ils sont porteurs.

Cet Atelier du XIXe siècle est organisée par la Société des études romantiques (SERD), en partenariat avec l’équipe d’accueil Histoire sociale et culturelle de l’art (HiCSA) de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et le Centre de recherche en histoire européenne comparée (CRHEC) de l’université de Paris Est Créteil Val-de-Marne. »

Coordination
Frédérique Desbuissons, Université de Reims Champagne-­‐Ardenne / HiCSA

Emmanuel Fureix, Université Paris Est Créteil Val-­‐de-­‐Marne / CRHEC

http://etudes-­‐romantiques.ish-­‐lyon.cnrs.fr

Séminaire « Éditer le XIXe siècle »

Le séminaire aura lieu les 13 et 20 mars 2017 à l’ENS (45 rue d’Ulm, Paris) de 16h à 18h.

Programme 

Lundi 13 mars : F. Cassigena , « Du ‘culte’ de l’Encyclopédie à l’émotion des cloches. Chateaubriand témoin et acteur d’une transition » (Ier étage,Dpt Lila)

Lundi 20 mars : O. Bara et son équipe: « Editer le théâtre de Nohant de George Sand. Comment fixer un corpus mouvant? » (salle Celan)

 

Conférence : « Le goût pour le XVIIIe siècle dans les arts décoratifs français du XIXe siècle : nostalgie pour le vieux Sèvres »

La conférence « Le goût pour le XVIIIe siècle dans les arts décoratifs français du XIXe siècle : Nostalgie pour le vieux Sèvres » aura lieu le 8 mars 2017 à 18h30 au 111 rue de Rivoli, 75001 Paris.

Programme

  • « Un premier néo-Louis XVI ? L’étonnant corpus des meubles à plaques de porcelaine de Louis-Francois Bellangé sous la Restauration », par Sylvain Cordier, conservateur des arts décoratifs anciens, musée des Beaux-Arts de Montréal et Marie-Laure de Rochebrune, conservateur en chef du patrimoine, château de Versailles
  •  « Sèvres dans le miroir, reproduire et réinterpréter son patrimoine », par Virginie Desrante, conservatrice du patrimoine, collections de porcelaine européenne XVIIIe-XIXe siècles, Cité de la céramique, Sèvres & Limoges
  • « Les lignes rocaille de la porcelaine dite de Paris », par Audrey Gay-Mazuel, conservateur du patrimoine, département XIXe, musée des Arts décoratifs.

Vous pouvez réserver votre billet ici.

Compte-rendu de la séance du 25 février 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Nicolas Aude, Charlotte Berkery, Claire Bonet Moison, Jordy Brahamcha-Marin, Azélie Fayolle, Fleur Hopkins, Clément Hummel, Stéphanie Lallinec, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Kathy Nayou, Anne Orset, Guillaume Peynet, Émilie Pézard, Yohann Ringuedé, Jean-Luc Rivera, Marie-Agathe Tilliette.

Organisée par Émilie Pézard, la séance des Doctoriales du 25.02.2017 s’intitulait « Croire au merveilleux scientifique ? ». Elle a donné lieu à une introduction d’Émilie Pézard sur les liens entre croyance, science et merveille, ainsi qu’à trois interventions, dont voici les résumés :

  • Manon Amandio : « Représenter l’irreprésentable : la question du magnétisme animal dans Histoires extraordinaires d’Edgar Allan Poe. »

    En s’appuyant sur la notion de « croyance », cette communication a interrogé le rôle des Nouvelles d’Edgar Allan Poe traitant du magnétisme animal dans la fondation du merveilleux scientifique. Le magnétisme animal, ou mesmérisme, selon le nom de son théoricien, est représenté dans trois nouvelles de l’auteur américain : « La vérité sur le cas de M. Valdemar », « Révélation magnétique » et « Les souvenirs de M. Auguste Bedloe ». Il s’agissait de voir dans quelle mesure ces Nouvelles interrogent le rapport de la croyance en la théorie de Mesmer, tout en proposant une réflexion sur l’adhésion du lecteur à l’univers merveilleux, selon la double étymologie latine, credere, qui signifie à la fois « croire » et « faire confiance ». La représentation du discours médical dans ces Nouvelles d’Edgar Allan Poe permet d’établir différents degrés d’ambiguïté entre article scientifique et récit fictionnel. La vertu thérapeutique du magnétisme, promue par le discours médical, n’est ici qu’un prétexte à l’objectif essentiel d’Edgar Allan Poe : faire de la fiction le lieu où une parole est donnée à l’invisible. Il ne s’agit pas de guérir les symptômes de la phtisie, mais d’explorer la question de l’infini. La scène magnétique mise en fiction permet ainsi de rendre visible un espace spirituel à partir d’une réalité matérielle. Seul l’espace fictionnel, par le réinvestissement du discours médical, peut représenter ce phénomène extraordinaire. Edgar Allan Poe emporte ainsi l’émerveillement du lecteur. En présentant le magnétisme dans tout son imaginaire scientifique, dans une narration qui repousse les limites entre les espaces matériels et métaphoriques, par la représentation d’une science vectrice d’émerveillement, Edgar Allan Poe annonce le merveilleux scientifique, ce qui permit à Maurice Renard d’affirmer, dans « Du roman merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès » : « Edgar Allan Poe […] fonda le roman merveilleux scientifique pur[1] ».

    [1] Maurice Renard, « Du roman merveilleux scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », Romans et contes fantastiques, édition établie par Francis Lacassin et Jean Tulard, coll. « Bouquins », Robert Laffon, Paris, 1990, p.1205-1206.

  • Anne Orset : « La profession de foi des Rougon-MacquartDu « merveilleux physiologique » à l’œuvre dans le naturalisme de Zola. »

    En cherchant à décrire « la lente succession des accidents nerveux et sanguins qui se déclarent dans une race », Zola propose une forme inédite de merveilleux scientifique, qu’on pourrait qualifier de « physiologique ». Les Rougon-Macquart contiennent en effet quelques grandes scènes consacrées à la description d’accidents corporels spectaculaires mais médicalement explicables. On a ainsi souhaité explorer les rapports ambigus que le naturalisme entretient avec le merveilleux scientifique à travers trois études de cas. Dans L’Assommoir, la mise en scène dramatique du delirium tremens de Coupeau, mais également sa reproduction et sa dégradation populaires par Gervaise, conduisent à transformer la merveille physiologique inexpliquée en dangereux mirage psychologique. Dans Le Docteur Pascal, Zola subvertit les motifs traditionnels du miracle (celui de la relique en particulier) à travers la combustion spontanée d’Antoine Macquart, afin de mettre en cause les croyances eschatologiques catholiques. Dans ce même roman, l’innéité de Pascal Rougon, qui constitue une exception aux lois héréditaires présentées par Zola à l’appui des théories de Prosper Lucas, contribue quant à elle à faire du savant une merveille génétique rendant compte de la puissance d’invention des forces naturelles à l’œuvre dans la génération des êtres. Au terme de cette étude, le naturalisme zolien pourrait ainsi s’envisager comme un credo reposant sur une double croyance : certitude de la merveilleuse diversité des phénomènes naturels, confiance en la merveilleuse capacité de l’homme à les déchiffrer scientifiquement.

  • Clément Hummel : « Derrière les légendes et les superstitions, le rationalisme scientifique de Rosny aîné » : Bien qu’ayant consacré une part importante de sa production littéraire à l’écriture de romans sociaux, hérités des démarches balzacienne et naturaliste, J.-H. Rosny aîné a développé son esthétique littéraire en faisant rentrer les Sciences dans la littérature. Il ne s’agit pas seulement d’intégrer des faits scientifiques comme autant d’objets romanesques, mais d’y développer une méthode scientifique rationnelle. Ainsi ses héros sont imprégnés de cette démarche et se crée dans les récits de l’auteur de L’Enigme de Givreuse et de La Mort de la Terre le schéma d’une quête de la Vérité. En effet, Rosny aîné croit à la merveille naturelle plus qu’à la merveille scientifique car pour lui c’est la découverte empirique de choses qui nous sont encore inconnues qui pourra conduire à une épiphanie. Celui qui aura été pour Maurice Renard le chantre du merveilleux-scientifique, un « Wells français » dépassant d’originalité l’écrivain britannique, rationalise à l’excès l’étrange et le fantastique qu’il considère comme des manifestations non pas d’une « réalité supérieure » mais d’une vérité encore inaccessible. Ainsi, le surnaturel est pour Rosny aîné l’expression de ce qui pourra être plus que ce qui pourrait être. Afin de montrer cette particularité du récit rosnyien, nous proposerons une lecture de plusieurs de ses récits fantastiques, romans comme nouvelles, en analysant la façon dont le romancier du merveilleux-scientifique soulève le voile du spiritisme à l’aide de la science et du rationalisme pour faire apparaître la vérité.
  1. L’épisode de divination de Nell Horn : vaincre la crédulité grâce à l’esprit scientifique
  2. L’explication rationnelle de faits surnaturels
  3. Dans l’océan des probabilités

Nous nous retrouvons le samedi 25 mars 2017 pour une nouvelle séance des Doctoriales, qui portera sur les rapports entre science et croyance, organisée par Yohann Ringuedé. En deuxième partie de séance, Magalie Myoupo nous présentera les différentes bourses doctorales.

Barbey d’Aurevilly et le romantisme

Cette séance de séminaire est organisée par Mathilde Bertrand, Pierre Glaudes et Élise Sorel. Elle aura lieu le Vendredi 3 mars 2017, de 16h à 19h à l’Université Paris Sorbonne, amphithéâtre Guizot.

Programme 
Alain Vaillant : « L’ironie selon Barbey : grandeur et décadence du rire romantique »
Florence Naugrette : « Barbey admirateur de l’acteur romantique Frédérick Lemaître »
Pierre Glaudes : « Barbey dans la postérité du magnétisme romantique ?
Le somnambulisme dans « Une histoire sans nom » »

Rencontre autour d’Auguste Comte et Georges Clemenceau

Une rencontre autour d’Auguste Comte et Georges Clemenceau aura lieu le jeudi 16 mars 2017, à 18h30, à la Chapelle de l’Humanité (5, rue Payenne 75003 Paris).

Annonce 

« Georges Clemenceau n’a pas été un disciple « orthodoxe » du positivisme mais son chemin a croisé à plusieurs reprises la doctrine et l’œuvre d’Auguste Comte. Le « Tigre » découvre le philosophe positiviste dans sa jeunesse et c’est notamment par l’intermédiaire de Charles Robin, lui-même positiviste, que se sont établis les liens les plus forts avec Comte. Médecin, Robin a été le directeur de thèse de Clemenceau et a grandement influencé sa pensée biologique. C’est cette pensée que tentera d’interroger Laurent Loison dans son intervention. Traducteur en français de l’ouvrage de John Stuart Mill, Auguste Comte et le positivisme, Clemenceau s’éloigne progressivement du positivisme qui continue néanmoins à l’influencer tout au long de sa vie. Opposé à Ferry, lui-aussi positiviste, sur la question du colonialisme, Clemenceau garde de ses idées comtiennes de jeunesse la promotion d’une morale laïque et son aversion pour le théologisme. Très attentif aux questions sociales, il écrit pour le journal La Justice une série d’articles sur des sujets économiques et sociaux divers, rassemblés en 1895 dans La Mêlée sociale. Il y critique fermement la hausse des prix, la répression des grèves, fait l’éloge de Louise Michel et critique l’évolution du christianisme. Dans ce recueil d’articles, il oppose avec férocité et humour la charité chrétienne à l’altruisme comtien à l’occasion du débat qui agite l’Académie Française sur l’entrée du mot « altruisme » dans le Dictionnaire. Cette réflexion sur le « vivre pour autrui » sera au cœur de l’intervention de Sylvie Brodziak. C’est la diversité des liens, peu connus, qui existent entre Clemenceau et le positivisme d’Auguste Comte que cette rencontre tentera d’approcher. »

Intervenants

  • Sylvie Brodzniak (Université de Cergy-Pontoise) : « Clemenceau et l’altruisme »
  • Laurent Loison (CNRS, IHPST) : « Clemenceau biologiste ? »