Archives de catégorie : Croire

« Croire » sera le sujet du séminaire des doctoriales de la SERD pour 2016-2018.

Prochaine séance des Doctoriales : samedi 18 novembre 2017

La prochaine séance des Doctoriales de la SERD aura lieu le samedi 18 novembre 2017 à partir de 10h à l’Université Paris Diderot, salle 164E du bâtiment Halle aux farines. Organisée par Romain Enriquez, elle s’intitule : « Foi religieuse, foi en la science et mauvaise foi au XIXe siècle »

Programme 

Nicolas Aude (Université Paris Nanterre) : « Les “confesseurs des temps modernes” : Enquête sur la fécondité littéraire d’un cliché au XIXsiècle »

Extraits de la célèbre nouvelle de Barbey d’Aurevilly « Le Bonheur dans le crime » (Les Diaboliques), les propos du docteur Torty qui assimilent les médecins aux « confesseurs des temps modernes » sont loin de constituer un hapax dans la littérature du XIXe siècle. Ils révèlent au contraire l’existence, à l’échelle européenne, d’un topos inscrit au cœur d’une configuration discursive que l’on qualifiera volontiers de « médico-religieuse » (Kaufmann). Nous nous proposons de retracer brièvement la trajectoire interdiscursive de ce cliché, d’en dégager les présupposés historiques avant d’en étudier les différentes réappropriations et significations dans plusieurs œuvres de fiction écrites en français, en anglais et en russe entre 1830 et 1930.

Emilie Sermadiras (Université Paris Sorbonne) : « Le médecin : un expert en miracles ? Cas de mauvaise foi médicale dans Lourdes de Zola »

     Lourdes (1894) cristallise le rapport ambivalent des médecins à l’égard des guérisons miraculeuses. Le roman représente ainsi l’opposition entre deux approches médicales antagonistes : l’une –  spiritualiste –  convoque le savoir scientifique à des fins d’accréditation de l’extraordinaire chrétien ; l’autre – matérialiste et rationnelle – ramène les cas de guérison à une explication naturelle afin de démystifier leur origine prétendument transcendante. Dans ce débat entre médecine spiritualiste et clinique positiviste, Zola se range explicitement dans le camp des détracteurs du miracle. Il propose un portrait éminemment critique des médecins de la grotte dont le savoir et les méthodes sont remis en cause, et convoque a contrario des discours cliniques contemporains (« La foi qui guérit » de Charcot) qui soumettent les guérisons miraculeuses au filtre de l’analyse critique.

     Mais tout en dénonçant la « mauvaise foi » dont font preuve les médecins inféodés à l’Église qui infléchissent la rigueur du discours clinique afin d’attester le miracle, Zola fait lui aussi preuve d’une certaine désinvolture scientifique. La mise en regard des expertises médicales collectées dans les Annales de Lourdes – dans lesquels l’écrivain a puisé sa matière romanesque – et du traitement réservé aux miracles dans la fiction révèle la manière dont Zola infléchit et « tord » les expertises médicales, lorsque celles-ci confrontent la médecine à un noyau dur d’inexplicable. Le romancier naturaliste n’hésite pas à manipuler et moduler ses sources pour les forcer à s’inscrire dans l’argumentaire démystifiant du roman, au risque de faire preuve – lui aussi – de « mauvaise foi » scientifique.

Tout Doctorant ou jeune chercheur dont le travail porte sur le dix-neuvième siècle peut assister au séminaire des Doctoriales.

 

Journée d’Étude 2018 des Doctoriales de la SERD : Les « folles croyances » du XIXe siècle

Dans son ouvrage La Fin des terroirs. La Modernisation de la France rurale, 1870–1914, l’historien américain Eugen Weber évoque les « folles croyances » (« the mad beliefs ») du monde rural, considéré par les citadins comme un monde sauvage, opposé à la civilisation. Ces « folles croyances » désignent les superstitions qui structurent la représentation du monde des paysans : croyance aux fantômes, aux sorcières, aux loups-garous, mais aussi au pouvoir des amulettes, à la protection de l’eau bénite contre la foudre, ou encore à la vertu de certaines sources pour trouver l’amour. Tous ces éléments sont dévalorisés et dépréciés par les citadins, et en particulier par les lettrés, parce qu’ils entrent en conflit avec leur mode rationnel d’appréhension des phénomènes. Et pourtant, comme l’explique Eugen Weber, ces croyances ne sont pas insensées ; elles s’inscrivent dans la réalité quotidienne du monde rural et y ont une véritable force pragmatique. Ainsi, lorsque les paysans sont impuissants devant l’orage et la grêle qui risquent de ruiner leurs récoltes, le recours au surnaturel apparaît comme la seule compensation possible à l’angoisse que provoquent les insoutenables épreuves du réel.
Engager une réflexion sur les « folles croyances » du xixe siècle consistera ainsi à prendre en compte ces deux dimensions : d’une part, l’origine des croyances, inscrites dans un certain ordre du monde ; d’autre part, le point de vue de celles et ceux qui, en les examinant de l’extérieur, les considèrent comme irrationnelles.
Il s’agira donc, en ayant soin d’éviter tout regard condescendant sur ces diverses croyances, de comprendre pourquoi elles ont été qualifiées de « folles » et dans quel contexte elles ont été soumises à la question au xixe siècle. Située au carrefour de questionnements socio-historiques et épistémocritiques, notre réflexion s’inscrira tout particulièrement dans l’espace littéraire, qui offre un reflet à la fois enthousiaste et critique des « folles croyances » de l’époque.

À titre indicatif, les communications pourront s’inscrire dans les axes suivants :

1. La science face aux « folles croyances »

Eugen Weber constate que les superstitions se réduisent lorsque la science parvient à répondre aux problèmes de la vie quotidienne (progrès de la médecine, emploi d’engrais chimiques, consultation des bulletins météorologiques, etc.). La science viendrait ainsi résorber les « folles croyances » des siècles précédents.
Or, dans le même temps, on observe l’apparition de pratiques nouvelles, se réclamant de la science, mais s’éloignant du savoir officiel et institutionnel, comme le magnétisme de Mesmer, la phrénologie de Le Gall ou encore le spiritisme d’Allan Kardec. Pierre-Georges Castex l’a bien noté : « En 1770, l’esprit scientifique et positif a gagné une grande partie du public éclairé. Or, précisément vers la même date, les recherches occultes, qu’ils ont si âprement dénoncées, bénéficient d’une faveur nouvelle ». Selon lui, la coïncidence n’est pas fortuite : « Plus s’acharne l’esprit critique et plus s’affirme le besoin de croire ». L’« Avant-propos » de La Comédie humaine en témoigne : en même temps qu’il met au jour les soubassements scientifiques de son œuvre, bâtie sur l’histoire naturelle de Cuvier et de Geoffroy Saint-Hilaire, Balzac, pétri des théories illuministes de la fin du xviiie siècle, proclame sa volonté de populariser dans ses romans « les prodiges de l’électricité qui se métamorphose chez l’homme en une puissance incalculée », « le magnétisme animal », ou encore « les belles recherches de Le Gall ».
En outre, la littérature et les arts montrent un intérêt croissant pour des phénomènes médicaux situés au cœur des recherches neurologiques et psychologiques naissantes mais dont l’existence ne cesse de faire débat (chlorose, hystérie et hypocondrie, conséquences de la masturbation, etc.). C’est dans ces maladies aux contours lâches et aux symptômes flous que puisent les écrivains réalistes et naturalistes pour composer de véritables études de cas. Ainsi dans Germinie Lacerteux des frères Goncourt.
Les communications pourront donc s’interroger sur l’articulation entre science et « folles croyances » (accréditation, rejet, anticipation, etc.). Elles pourront également étudier les modalités de représentation de cas médico-psychologiques sujets à caution ou bien de phénomènes scientifiques imaginaires.

2. Registres et genres des « folles croyances »

Le positivisme et les diverses réactions qu’il suscite ouvrent la voie à plusieurs tendances génériques dans lesquelles s’épanouissent préférentiellement les « folles croyances » à l’œuvre au xixe siècle. D’un côté, les écrivains cherchent à développer les potentialités imaginatives de la science : comptant sur la découverte future de ce que Camille Flammarion appelle des « forces surnaturelles inconnues », physiques ou psychiques, ils composent des œuvres reposant sur des présomptions qui font l’objet de folles croyances scientifiques. C’est la naissance du « merveilleux scientifique », dont l’amplitude générique peut englober aussi bien la littérature magnétique et spirite que le roman d’anticipation ou la féérie. De l’autre, l’ébranlement progressif des certitudes positivistes conduit à l’émergence du genre fantastique, qui exploite les failles de la science pour faire surgir au sein d’un monde prétendument rationnel des phénomènes mystérieux et inquiétants sur lesquels achoppent les enquêtes savantes. C’est dans ce mouvement que s’inscrivent par exemple les Histoires extraordinaires d’Edgar Allan Poe. Littérature d’imagination scientifique et récit fantastique se situent ainsi de part et d’autre du registre merveilleux, qui suscite tantôt la surprise et l’émerveillement, tantôt l’effroi et l’angoisse. Dans les deux cas, il s’agit pour l’écrivain de « faire croire », c’est-à-dire d’engager le lecteur à adhérer à l’existence de phénomènes scientifiquement indémontrables.
L’invasion de la science conduit en outre, par réaction, à la résurgence de genres littéraires anciens : contes de fées, mythes antiques, récits hagiographiques, et légendes folkloriques sont en effet utilisés par les écrivains romantiques tout autant que par la littérature fin-de-siècle comme réservoirs de croyances capables de réenchanter un monde désormais privé de poésie et de magie. C’est le cas de George Sand, qui conjugue les ressources du conte de fées et des croyances paysannes dans son roman champêtre La Petite Fadette. C’est contre toutes ces « folles croyances », qu’elles soient merveilleuses, fantastiques ou légendaires, que se forgent le réalisme puis le naturalisme, qui mobilisent à leur encontre un registre satirique et sceptique destiné à mettre fin aux superstitions nostalgiques qui appartiennent à une époque révolue.
Selon qu’ils se livrent à la défense et à l’illustration de folles croyances, légendaires ou scientifiques, ou bien qu’ils en font le procès, poètes, romanciers et dramaturges assument alternativement la mission du mage ou bien celle du savant. En fonction de ses convictions idéologiques, l’écrivain peut être considéré comme un prophète ou un censeur de la science, il se fait défenseur ou inquisiteur du surnaturel.
Les communications pourront se consacrer à l’étude d’un genre littéraire né de la mise en fiction de ces « folles croyances ». Elles pourront également étudier les ressources littéraires employées pour créer une illusion référentielle à même de « faire croire ». Les travaux pourront par ailleurs s’intéresser aux différents éthè adoptés par les écrivains de l’époque pour restituer littérairement ces « folles croyances ».

3. Encourager ou rationaliser les « folles croyances » : religion et superstitions

On le sait – des travaux comme ceux de l’historien Gérard Cholvy l’ont montré – l’Église tente elle aussi durant tout le siècle de lutter contre les « folles croyances ». Face aux superstitions se dresserait en effet le dogme catholique, croyance autorisée et officielle. À l’intérieur même de l’espace religieux s’opposent toutefois ceux qui veulent donner une vision rationnelle du catholicisme susceptible de plaire à la bourgeoisie et ceux pour qui les miracles et les mystères doivent préserver l’authenticité et la grandeur de la foi chrétienne. Barbey d’Aurevilly n’aura ainsi de cesse de répéter que « le Catholicisme, cette sublime synthèse qui peut embrasser tout, n’explique pas tout, car tout ne peut pas, et ne doit pas être expliqué ».
Par ailleurs, si les croyances religieuses semblent encore bien établies, des écrivains anticléricaux, exploitant « la zone incertaine entre magie et religion » (« the uncertain ground between religion and magic » comme l’écrit Eugen Weber), tentent de saper le pouvoir temporel de l’Église en exhibant la part d’irrationnel qui la sous-tend. C’est par exemple le cas d’Ernest Renan, qui réduit les pouvoirs thaumaturgiques du Christ à de simples miracles psychologiques dans La Vie de Jésus. Pour reprendre l’image évangélique, plus de « vierges sages » ! L’histoire de la religion chrétienne serait jalonnée de leurs consœurs, les « vierges folles » et de leurs pendants masculins.
Les propositions pourront s’interroger sur la réversibilité de la représentation des croyances démentes en lien avec le religieux. Elles pourront également s’intéresser aux modalités littéraires de représentation des « folles croyances » catholiques (miracles, extases, visions).

4. Se souvenir des « folles croyances » : le travail de l’Histoire

En inventant l’historiographie moderne, la première moitié du xixe siècle suscite un regain d’intérêt pour l’Histoire, comme en témoigne le succès des cours de Guizot et de Michelet, en même temps qu’elle encourage le goût déjà prononcé du public pour les grands récits. S’installe dès lors un engouement durable pour les romans historiques, dont Walter Scott se fait le chef de file, et qui font resurgir de grandes figures héroïques cristallisant les fantasmes d’une époque. Le xixe siècle est également propice à l’apparition d’une forte tendance médiévaliste, qui conduit à l’évocation répétée d’un « Moyen Âge de carton et de terre cuite », fustigé dès 1835 par Théophile Gautier dans sa préface à Mademoiselle de Maupin.
La « fabrique du Moyen Âge » à laquelle se livrent les écrivains de l’époque, ainsi que la résurrection d’âges d’or largement réinventés contribuent à faire des « folles croyances » des siècles passés l’objet d’une fascination ambivalente. Les écrivains de l’époque se partagent en effet entre indignation devant des convictions considérées comme contraires à la raison et nostalgie pour de belles illusions perdues. Ainsi, Ivanhoé, best-seller européen de Walter Scott, hésite entre la critique véhémente de l’obscurantisme d’un Moyen Âge pétri de violence et de superstitions, et l’admiration pour des vertus morales et guerrières disparues au xixe siècle.
Les travaux pourront s’interroger sur les différences de représentation des « folles croyances » selon qu’on se trouve dans l’historiographie ou dans la fiction historique. Ils pourront également se demander à quelles histoires de l’Histoire croient les écrivains et historiographes du xixe siècle.

Les propositions de communication, de 400 mots maximum, accompagnées d’une notice bio-bibliographique, doivent être envoyées à contact.doctoriales.serd@gmail.com avant le 31 décembre 2017. Les réponses seront communiquées courant janvier.

La Journée d’Étude aura lieu le 25 mai 2018.

Bibliographie indicative

Bénichou, Paul, Romantismes français, Paris, Gallimard, « Quarto », 2004.
Bernard-Griffiths, Simone, Glaudes, Pierre, et Vibert, Bertrand, (dir.), La Fabrique du Moyen Âge, Représentations du Moyen Âge dans la culture et la littérature françaises du xixe siècle, Paris, Honoré Champion, 2006.
Bernard-Griffiths, Simone, et Bricault, Céline (dir.), Magie et magies dans la littérature et les arts du xixe siècle, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2011.
Blondel, Christine, et Bensaude-Vincent, Bernadette (dir.), Des savants face à l’occulte, 1870 -1940, Paris, Éditions la Découverte, 2002.
Carroy, Jacqueline, Hypnose, suggestion et psychologie. L’Invention de sujets, Paris, Presses universitaires de France, 1991.
Castex, Pierre-Georges, Le Conte fantastique en France de Nodier à Maupassant, Paris, José Corti, 1951.
Charle, Christophe, Histoire sociale de la France au xixe siècle, Paris, Le Seuil, « Points Histoire », 1991.
Cholvy, Gérard, Christianisme et société en France au XIXe siècle (1790-1914), Paris, Le Seuil, « Points Histoire », 2001.
Darnton, Robert, La Fin des Lumières. Le Mesmérisme et la révolution [1968], Paris, Perrin, 1984.
Durand de Gros, Joseph-Pierre, Le Merveilleux scientifique, Paris, Alcan, 1894.
Edelman, Nicole, Les Métamorphoses de l’hystérique, Paris, La Découverte, 2003.
Edelman, Nicole, Voyantes, guérisseuses et visionnaires en France. 1785-1914, Paris, Albin
Michel, « Histoire », 1995.
Kendrick, Laura, Mora, Francine, et Reid, Martine (dir.), Le Moyen Âge au miroir du xixe siècle, Paris, L’Harmattan, 2003.
Michel, Pierre, Un mythe romantique. Les Barbares, 1789-1848, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1981.
Weber, Eugen, La Fin des terroirs. La modernisation de la France rurale, 1870-1914, Paris, Pluriel, 2011.

Prochaine séance des Doctoriales : samedi 21 octobre 2017

Après une visite guidée de la Maison Auguste Comte en septembre pour leur séance de rentrée, les Doctoriales de la SERD se retrouvent le samedi 21 octobre à partir de 10h à l’Université Paris-Diderot (accès métro ligne 14, rer C, bus 132, 62, 64, 89), dans le bâtiment « la halle aux farines », aile E, salle 164E, pour une séance intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux », qui donnera lieu à deux communications :

  • Marine LEBAIL (MCF, université Toulouse II Jean Jaurès) : « Les Jeunes-France et la « vie artiste » : un rituel sans croyance? »
  • Charlène HUTTENBERGER, (Doctorante, Université Toulouse II Jean Jaurès) « Stendhal, ou l’incroyant qui voulait croire ».

Tout jeune chercheur dix-neuviémiste peut assister au séminaire des Doctoriales, et même proposer une communication pour les mois de février et mars 2018. La proposition de communication, d’environ une page, doit porter sur le thème du séminaire, « Croire au XIXe siècle ».

Séance de rentrée des Doctoriales : 23 septembre 2017

Pour reprendre de façon plaisante le séminaire « Croire » des Doctoriales, nous vous proposons pour la première séance, le 23 septembre 2017, une visite de la maison-musée d’Auguste Comte, 10 Rue Monsieur le Prince, 75006 Paris, à 10h. L’entrée coûte deux euros. 

Les places étant limitées, nous vous prions de nous prévenir à contact.doctoriales.serd@gmail.com avant le 14 septembre si vous souhaitez assister à cette visite.

Concernant le déroulement du séminaire pour l’année, il est encore possible, pour tout jeune chercheur dix-neuviémiste, de proposer une intervention ou l’organisation d’une séance en lien avec le thème « Croire » pour les mois de février et mars 2018.

 

 

Compte-rendu de la séance du 17 juin 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Brice Ameille, Nicolas Aude, Jordi Brahamcha-Marin, Romain Enriquez, Yeon Jeong, Amandine Lebarbier, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernoud, Marie-Clémence Régnier, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Au programme de cette dernière séance de l’année 2016-2017 : le sujet de la Journée d’Études du printemps 2018 et le calendrier des séances de l’année prochaine.

Le sujet de la Journée d’Études organisée par les Doctoriales a été voté : il s’agit des «  »Folles croyances » (Eugen Weber, La fin des terroirs) du dix-neuvième siècle ». Pris dans un sens assez général, cette expression recouvre des thèmes qui n’ont pas encore été abordés dans le séminaire, comme les liens entre croyance et folie, ainsi que tout ce qui relève de la représentation du fantasme et de l’illusion au dix-neuvième siècle. Un appel à communications sera diffusé au mois de septembre.

La Journée d’Études aura lieu le vendredi 25 mai 2018.

Le comité organisateur pour cette Journée d’Études est le suivant : Manon Amandio, Amandine Lebarbier, Magalie Myoupo, Anne Orset et Marie-Agathe Tilliette.

Concernant le calendrier 2017-2018, voici les dates qui ont été retenues :

  • 23 septembre 2017 : séance de rentrée des Doctoriales
  •  21 octobre 2017 : séance organisée par Marine Le Bail, intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux ».
  • 18 novembre 2017 : séance de Romain Enriquez consacrée aux rapports entre pathologie et croyance.
  • 2 décembre 2017 : atelier de Marie-Clémence Régnier, qui aura lieu à l’Arsenal, sur les commémorations au dix-neuvième siècle.
  • Janvier 2018 : séance sur les la différence du rapport à la religion entre les deux générations impressionnistes, organisée par Brice Ameille.
  • 6 avril 2018 : atelier « Les chefs-d’oeuvre inconnus » organisé par Amandine Lebarbier.

Il est possible de proposer une intervention dans les séances présentées ci-dessus, ou l’organisation d’une séance autour du thème du séminaire, « Croire » pour le second semestre de l’année 2017-2018, en particulier pour les mois de février, mars et mai.

Très bon été à tous !

 

Prochaine séance des Doctoriales : 17 juin 2017

La prochaine séance du séminaire des Doctoriales de la SERD aura lieu le samedi 17 juin, de 10h à 13h, à l’Université Paris Diderot dans la halle aux farines, aile E, salle 164E. Cette séance aura un format un peu différent de celui des précédentes puisque nous y débattrons du thème de la journée d’études qui sera organisée au printemps 2018 en rapport avec le thème 2016-2018 de notre séminaire (« Croire »). Trois sujets ont émergé pour l’instant, et seront discutés lors de la prochaine séance :

– « Faire croire au XIXe siècle »
– « Il était une fois… l’Histoire au XIXe siècle »
– « Désir amoureux, sexualité et croyance au XIXe siècle »

Tout membre des doctoriales peut proposer un sujet. Tout membre peut également demander à faire partie du Comité Organisateur de cette Journée d’Études.

Nous vous invitons à venir nombreux afin que le choix final reflète au maximum la dynamique des Doctoriales.

Cette rencontre sera aussi l’occasion de préciser le calendrier de l’an prochain et de proposer des communications pour les prochaines séances du séminaire.

Compte-rendu de la séance du 27 mai 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Nicolas Aude, Fanny Arama, Jordi Brahamcha-Marin, Amélie de Chaisemartin, Clélia Chanéac, Marie Daouda, Amandine Lebarbier-Bessières, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernaud, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Cette séance intitulée « Croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle » s’est tenue à la Maison de la Recherche de l’Université Paris-Sorbonne. Elle a donné lieu à deux communications :

Marie-Agathe Tilliette (Université Paris-Nanterre) : Souffrance et croyance dans les Promessi sposi d’Alessandro Manzoni : la Providence à l’œuvre ?

Dans son roman historique I promessi sposi (1827-1842), Alessandro Manzoni décrit les malheurs de deux jeunes fiancés, Renzo et Lucia, que la concupiscence d’un petit seigneur local sépare et entraîne dans de longues et douloureuses aventures. Le monde décrit par le romancier est sombre, dominé par la souffrance et par l’injustice. À la description des fléaux qui ravagent le duché de Milan dans les années 1628-1630 (disette, peste) s’ajoute une vision noire du gouvernement humain, corrompu par l’argent et le pouvoir. Comment Manzoni réussit-il à concilier sa foi affirmée en la justice divine et sa peinture sombre d’un monde humain de souffrances et d’injustices ? Fait-il appel à l’action de la Providence, qui est effectivement évoquée de nombreuses fois dans le roman ?

Si une certaine tradition critique fait du roman une « épopée de la Providence » (Attilio Momigliano), l’étude précise de sa représentation va dans le sens d’une affirmation plus nuancée. Par exemple, il est intéressant de relever les occurrences du mot « Provvidenza » et de constater qu’il ne peut jamais être attribué au narrateur : que ce soit au discours direct ou au discours indirect, il est toujours le fait d’un personnage et à chacun est réservée une vision spécifique de la Providence. Il semble donc qu’il faille considérer le rapport entre croyance et souffrance au-delà de l’action supposée de la Providence. On peut alors relever l’insistance de Manzoni à chercher et à dénoncer, comme il fait dans son opuscule historique Storia della colonna infame, un responsable humain aux maux qui touchent le duché de Milan d’une part, et les deux fiancés d’autre part. Le roman historique fonctionne alors comme le tribunal objectif de la postérité, la souffrance des temps passés n’est pas présentée comme inéluctable, mais comme le résultat de fautes et d’erreurs humaines, dont certaines sont excusables et d’autres méritent blâme et opprobre.

Ainsi, on peut dire que le rapport entre croyance et souffrance dans les Promessi sposi, plutôt que d’être résolu par l’action de la Providence qui justifierait la souffrance des coupables comme celle des innocents, est médié par la question de la responsabilité éthique. La croyance implique à la fois la compensation de la souffrance terrestre dans l’optique d’une « vie meilleure » et la nécessité de poser la question de la responsabilité de chacun dans la souffrance d’autrui. Plutôt qu’à un rapport binaire entre croyance et souffrance, on a donc affaire un rapport ternaire : la religion des Promessi sposi est espérance et miséricorde, mais aussi impératif éthique.

Amélie de Chaisemartin (Université Paris IV) : Le modèle du martyr dans l’héroïsme des personnages romantiques

Dans les romans des années romantiques, le héros n’est pas un personnage qui, comme dans les épopées, triomphe des obstacles par la ruse ou la force, mais un héros qui subit l’hostilité du monde en souffrant. La souffrance devient un signe d’élection et de supériorité dans les romans.

Nous montrerons que cette valorisation inédite de la souffrance par les romanciers romantiques peut s’expliquer par l’influence du modèle du Christ sur la construction de leurs personnages. Nous étudierons la manière dont les personnages de romans de la monarchie de Juillet sont identifiés au Christ et à la figure du martyr et ce que peut signifier cette identification dans le projet esthétique et moral des romanciers.

Rendez-vous le samedi 17 juin 2017 à l’Université Paris Diderot à partir de 10h pour la dernière séance de l’année. Au programme : le calendrier de l’année 2017-2018 et la préparation de la Journée d’Études du printemps 2018 : le sujet de la Journée sera voté (tout le monde peut en proposer un), un calendrier sera établi, et un Comité Organisateur sera désigné. Tout Doctorant/jeune chercheur dix-neuviémiste, ou travaillant partiellement sur le dix-neuvième siècle, est le bienvenu au séminaire des Doctoriales de la SERD, et aura la possibilité de participer au vote du sujet de la prochaine Journée d’Études ainsi qu’à son organisation.

Prochaine séance des Doctoriales : 27 mai 2017

La prochaine séance des Doctoriales de la SERD aura lieu le samedi 27 mai 2017 à partir de 10h, à la Maison de la Recherche, Université Paris-Sorbonne, 28 rue Serpente, 75006 Paris, métro ligne 4 et RER B et C. 

Organisée par Manon Amandio, cette séance porte sur les liens entre croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle.

Programme

  • Manon Amandio, Université Paris-Nanterre, introduction : L’écriture de la souffrance au dix-neuvième siècle, entre ferveur et scepticisme.
  • Marie-Agathe Tilliette, Université Paris-Nanterre : Souffrance et croyance dans les Promessi sposi d’Alessandro Manzoni : la Providence à l’œuvre ?

Dans son roman historique I promessi sposi (1827-1842), Alessandro Manzoni décrit les malheurs de deux jeunes fiancés, Renzo et Lucia, que la concupiscence d’un petit seigneur local sépare et entraîne dans de longues et douloureuses aventures. La question qui se pose tout au long du roman est alors celle de la justification des souffrances de ces deux jeunes gens innocents et pieux : pourquoi Dieu semble-t-il châtier les justes et les purs ? À de nombreuses reprises, une réponse providentialiste est apportée à cette question : la souffrance serait un chemin nécessaire du dessein divin. Cependant, cette justification de la souffrance par la croyance n’est pas aussi univoque qu’elle paraît l’être à première lecture. La peinture réaliste des souffrances subies ébranle le dogme de la Providence : l’esthétique romanesque réaliste paraît entrer en conflit avec la croyance religieuse, pourtant omniprésente, interrogeant à nouveaux frais les rapports entre croyance et souffrance, tant au niveau de l’individu qu’à celui de la société.

  • Amélie de Chaisemartin, Université Paris-Sorbonne : Le modèle du martyr dans l’héroïsme des personnages romantiques

Dans les romans des années romantiques, le héros n’est pas un personnage qui, comme dans les épopées, triomphe des obstacles par la ruse ou la force, mais un héros qui subit l’hostilité du monde en souffrant. La souffrance devient un signe d’élection et de supériorité dans les romans. Nous montrerons que cette valorisation inédite de la souffrance par les romanciers romantiques peut s’expliquer par l’influence du modèle du Christ sur la construction de leurs personnages. Nous étudierons la manière dont les personnages de romans de la monarchie de Juillet sont identifiés au Christ et à la figure du martyr et ce que peut signifier cette identification dans le projet esthétique et moral des romanciers.

Durant cette séance, un point sera également fait sur la prochaine Journée d’Études des Doctoriales : sujet (en lien avec le thème « Croire »), comité d’organisation et calendrier.

Compte-rendu de la séance du 22 avril 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Fanny Arama, Emma Bartel, François Crampe, Marie Daouda, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Anne Orset, Yohann Ringuedé, Marie-Agathe Tilliette.

Organisée par Marie Daouda, cette séance sur le traitement du miracle au XIXè siècle a donné lieu à deux communications :

  • Fanny Arama, Université Paris VII – Denis Diderot : « La conception du miracle dans les querelles littéraires de la fin du XIXe siècle : les cas de Renan, Barbey, Bloy et Zola ». Résumé:  Je me suis proposée dans ma communication de prendre la mesure de l’influence du penseur contre-révolutionnaire Joseph de Maistre (1753-1821) sur la conception de Jules Barbey d’Aurevilly et de Léon Bloy sur le miracle, et notamment de son rapport aux croyances et aux préjugés, qui leur permet de se réclamer d’un système de pensée réunissant une vision anti-moderne du monde et une fidélité au dogme catholique exprimée dans un style inégalé, et qu’ils ambitionnent de renouveler, à leur manière, dans leur œuvre. De Maistre indique notamment la méthode à suivre pour défendre le dogme catholique sans tomber dans l’écueil de la preuve, obsession des philologues et hommes de sciences modernes. Dans un deuxième temps, j’ai présenté les raisons de la mariophanie à l’œuvre en France dans la seconde moitié du XIXème siècle, à travers la création des pèlerinages nationaux, qui rejoignent la Salette et Lourdes grâce au chemin de fer, comme cela est puissamment mis en scène dans Lourdes d’Émile Zola. Léon Bloy a composé trois ouvrages sur la Salette pour concurrencer la conception positiviste du miracle représentée par Zola. Il envisageait la Vierge comme une nouvelle Némésis, très étrangère à la Vierge aux roses odorantes de Marie et Pierre dans Lourdes. La Vierge apparue à Mélanie et Maximin à la Salette oppose des certitudes d’ordre millénariste (attente de la fin des temps, espérance d’une régénération de la foi visant à expier les fautes et les crimes commis par la France révolutionnaire, dans le cadre d’une spiritualité du repentir) à l’incertitude des temps modernes. C’est une vierge aux épines « stigmatisée » dont la Parole, quasi-céséarienne, autoritaire et impériale dans tous les cas, est égale celle de Dieu même, et qui prétend déniaiser l’Église catholique contemporaine. Enfin, j’ai rapidement passé en revue les revendications esthétiques de Barbey et de Bloy, qui les opposent irrévocablement aux écrivains catholiques promoteurs d’une image sulpicienne de l’Église et de ses dogmes, confondant « charité » avec « bons sentiments », ou aux libres-penseurs tels Zola, éminent instigateur et représentant de « tous les lieux communs athées » exprimés sur le miracle et les mystères de la foi.
  • François Crampe, Université de Paris-III Sorbonne Nouvelle : « Révélation et témoignage : Textualité du miracle dans ‘A Death in the Desert‘ de Robert Browning »

La prochaine séance, organisée par Manon Amandio, portera sur les liens entre croyance et souffrance dans le roman du dix-neuvième siècle. Cette séance donnera aussi lieu à une discussion sur le thème de la Journée d’Étude du printemps 2018, en lien avec le sujet du séminaire, « croire ».

Prochaine séance des Doctoriales : 22 avril 2017

La prochaine séance des Doctoriales de la SERD aura lieu le 22 avril 2017, de 10h à 13h, à l’Université Paris VII, salle 164 E, dans le bâtiment Halle aux Farines.

Présentation et programme 

La Pierre d’achoppement du miracle

     Dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, le miracle  se lit comme un signe, manifestant la proximité de Dieu comme puissance agissante, intervenant directement dans le monde par des phénomènes visibles. Les prodiges de Moïse, de la métamorphose du bâton en serpent à la Manne miraculeuse et a fortiori la traversée de la Mer Rouge, prouvent l’alliance passée entre l’Éternel et le peuple hébreu. Les miracles de Jésus sont aussi des signes de sa mission. Lorsque Jésus ressuscite le fils de la veuve de Naïm devant une foule nombreuse, l’Évangile selon saint Luc rapporte : « Tous furent saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a paru parmi nous, et Dieu a visité son peuple. » (Luc 7 : 16) Cette pédagogie du miracle s’avère pourtant d’une inefficacité redoutable. Les pharisiens accusent Jésus de faire des miracles par l’intercession du prince des Démons. Des milliers de personnes assistent aux miracles de Jésus, trois demeurent au pied de la croix. L’Ancien Testament peut ainsi se lire comme l’échec de Dieu à garder fidèle le peuple qu’il s’est choisi, et le Nouveau Testament comme la mise à mort de Dieu par un peuple qui ne le reconnaît plus. Pourtant, dès la première génération d’apôtres, le miracle légitime l’autorité des saints et demeure un élément essentiel de l’hagiographie. Actuellement, un procès en béatification ou en sanctification peut rester en suspens de longues années, en attendant que le serviteur ou la servante de Dieu prouve sa sainteté par un miracle.

            Les signes miraculeux, déjà inopérants dans le texte sacré, sont soumis à la question par l’approche de la critique radicale, ou higher criticism. À la suite de David Friedrich Strauss, Renan applique la méthode de Buffon aux Évangiles pour dégager ce qu’a pu être la vie de Jésus de Nazareth, le Jésus de l’Histoire, qui se distingue de plus en plus du Christ de la foi. En expurgeant le miracle, Renan souligne sa part scandaleuse : Il n’y a de miracle que quand on y croit ; ce qui fait le surnaturel, c’est la foi. « […] Aucun miracle ne s’est produit devant ceux qui auraient pu le discuter et le critiquer[1] ». C’est ce que Matthew Arnold, poète et philosophe victorien, synthétise dans une formule lapidaire : « Miracles do not happen[2] ». Parallèlement, les apparitions mariales en France sont vues comme des miracles modernes, aptes à convertir un peuple infidèle. Le pèlerinage de Lourdes, avec son cortège de guérisons miraculeuses, suscite des foudres similaires chez Léon Bloy et chez Zola. Signe devant engendrer la croyance, le miracle devient signe de division. Comment croire à une religion qui, fondée sur le miracle, ne tiendrait que par lui ? Que subsiste-t-il du message de Jésus si le christianisme est émondé du surnaturel ? Nous étudierons le rôle du miracle dans la foi chrétienne, pour voir quel rôle la critique radicale a pu infléchir les liens entre littérature et religion tant dans la France majoritairement catholique que dans l’Angleterre à dominante protestante.

  • Marie Kawthar Daouda, Université de Bretagne Occidentale, Université de Paris IV – Sorbonne : « Introduction : Croire sans avoir vu, voir sans avoir cru : Le miracle dans l’apologétique chrétienne et la critique radicale »
  • Fanny Arama, Université Paris VII – Denis Diderot : « La conception du miracle dans les querelles littéraires de la fin du XIXe siècle : les cas de Renan, Barbey, Bloy et Zola »

       En littérature, Jules Barbey d’Aurevilly et Léon Bloy défendent un surnaturel chrétien qui doit prouver, sur le plan métaphysique et moral, l’existence de Dieu. Ce surnaturel a été classé par l’histoire littéraire du côté du genre fantastique. Or, le surnaturel qu’ils promeuvent dans leur œuvre de fiction ainsi que dans leur œuvre critique a partie liée avec la transcription de leur expérience du réel et une défense de la conception catholique du miracle. Comment, dans ces conditions, parviennent-ils à concurrencer les conceptions positivistes du miracle (Renan, Zola) qui tentent de rallier à elles une opinion publique toujours plus convaincue par les thèses cartésiennes et scientifiques de la fin du siècle ?

  • François Crampe, Université de Paris-III Sorbonne Nouvelle : « Révélation et témoignage : Textualité du miracle dans ‘A Death in the Desert‘ de Robert Browning »

            La question critique de l’intelligibilité du miracle se trouve au cœur des réflexions de Robert Browning (1812-1889) sur sa pratique poétique. Poète victorien fortement influencé par les conceptions de ses devanciers romantiques, Browning conçoit la puissance du verbe poétique comme une action surnaturelle sur le monde. Mais il est également un membre actif des cercles non-conformistes libéraux dans lesquels l’influence du Higher Criticism inauguré par David Friedrich Strauss reçoit le plus grand écho. Dans plusieurs de ses poèmes, Browning a marqué son refus de l’approche mythologique qui renvoie le texte biblique au statut de pure fiction, mais c’est dans « A Death in the Desert » (pub. 1864) que cette mise en cause de l’excès de surnaturel dans l’apologétique chrétienne reçoit la réponse à la fois la plus complète et la plus ambiguë. Notre lecture de ce texte comme expérience de pensée doit nous permettre de mettre en lumière la façon dont le poète retourne les arguments de Strauss en apologétique nouvelle tout en plaçant le lecteur dans la position d’un philologue cherchant à retrouver la trace de l’incarnation dans un texte rendu illisible par la saturation critique dont il a fait l’objet.

[1]   Ernest Renan, Les Apôtres, Paris, Michel Lévy,1866, p. XLIV-XLV.

[2]   Matthew Arnold, Literature and Dogma, [1873], Londres, Smith, Elder, &Co, 1888, p. XII.

Calendrier des prochaines séances

22 avril 2017

Séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda, avec la participation de Fanny Arama.

27 mai 2017

Séance sur les liens entre « croyance et souffrance » dans le roman européen du XIXe siècle, organisée par Manon Amandio.

17 juin 2017 : lors de cette séance aura lieu le vote du sujet de la Journée d’Études des Doctoriales : un sujet de réflexion en lien avec le thème du séminaire. Prévue pour 2018, cette Journée d’Études clôturera le cycle de réflexion des Doctoriales sur le thème « croire ».

Tout jeune chercheur dix-neuviémiste peut proposer un sujet pour la Journée d’Études avant le 17 juin, lors des prochaines séances de séminaire, ou bien par mail. 

La séance de juin sera aussi l’occasion de déterminer les modalités d’organisation de cet évènement scientifique : une date au printemps 2018, le Comité Organisateur de la Journée d’Études, des éléments pour la rédaction de l’appel à communication, et un calendrier prévisionnel de l’organisation de la Journée.

Septembre 2017 : séance autour des paradigmes médecine et religion, organisée par Romain Enriquez, avec la participation d’Émilie Sermadiras.

Il est encore possible de proposer une intervention dans le cadre de cette séance.

Octobre 2017 : séance intitulée « Quand les non-croyants pensent le religieux », avec la participation de Marine le Bail et Charlotte Huttenberger.

Il est possible, pour tout jeune chercheur dix-neuviémiste, de proposer une intervention ou bien un sujet de séance pour les mois de novembre et décembre 2017. Écrivez-nous à contact.doctoriales.SERD@gmail.com 

Compte-rendu de la séance du 25 mars 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Fanny Arama, Charlotte Berkery, Amandine Bessières, Azélie Fayolle, Magalie Myoupo, Anne Orset, Hermeline Pernoud, Yohann Ringuedé, Marie-Clémence Régnier, Marie-Agathe Tilliette.

Cette séance, organisée par Yohann Ringuedé et intitulée « science et croyance dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle » a donné lieu à deux communications :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »
    Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.
  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »
    L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.

Rendez-vous le 22 avril pour une séance sur le traitement du miracle au XIXe siècle, organisée par Marie Daouda !

Par ailleurs, il est toujours possible, pour tout Doctorant ou jeune chercheur travaillant sur le dix-neuvième siècle, d’envoyer une proposition de séance ou de communication pour l’année 2017-2018, portant sur un thème en lien avec notre sujet, « croire », à l’adresse suivante : contact.doctoriales.serd@gmail.com

Prochaine séance des Doctoriales : 25 mars 2017

Intitulée « Science et croyance dans la seconde moitié du XIXe siècle », la prochaine séance des Doctoriales de la SERD sera organisée par Yohann Ringuedé. Elle aura lieu à l’Université Paris Diderot, le samedi 25 mars 2017, de 10h à 13h, dans la salle 164E du bâtiment « Halle aux farines ».

Présentation et programme 

Au début du xixe siècle, Châteaubriand constate une dichotomie entre deux types de croyances. La foi chrétienne s’oppose à la foi scientifique puisque le savoir s’érige en crédo de substitution. Les « nuages de la science […] cachent la Divinité », là où Châteaubriand appelle de ses vœux une approche scientifique qui ne viserait qu’à « rechercher […] la beauté et la bonté de la Divinité. » Le scientisme, qui se fait omniprésent dans la seconde moitié du siècle, repose précisément sur cette attitude dont Châteaubriand s’était fait le contempteur : cette pensée fait le pari de croire en la capacité de la science à pouvoir expliquer le monde intégralement et à résoudre tous les problèmes de l’humanité. Le positivisme comtien remplace Dieu par le Progrès tandis que les reformulations multiples du transformisme,  jugées blasphématoires, lui substituent le contexte et le hasard. Cette dichotomie résonne dans le siècle d’échos multiples que la séance se propose d’envisager sous deux aspects particuliers et complémentaires :

  • Azélie Fayolle : « Renan, entre science et croyance »

Parce qu’il a quitté le séminaire de Saint-Sulpice pour se consacrer aux sciences historiques, Ernest Renan représente pour le xixe siècle le combat victorieux de la science sur la religion. Qualifié de « blasphémateur européen » par Pie ix, mis à l’Index, il est pour de nombreux croyants la nouvelle incarnation de l’Antéchrist. Si Renan est le premier philologue français à séculariser l’exégèse biblique, il n’a cependant pas fait de ses recherches un outil de propagande contre la foi catholique. Science et croyance se répondent en effet dans l’ensemble de son œuvre : historien des religions, il postule un besoin naturel de croyance pour tous les peuples. Bien plus, la science prend pour lui les formes d’une religion nouvelle, dont il professe l’avènement. Les échanges permanents entre science et croyance chez Renan l’amènent à rêver le futur d’une religion scientifique qui trouve de multiples formes non académiques, de son théâtre à ses Dialogues philosophiques.

  • Yoann Ringuedé : « Deux poèmes géologiques : la science moderne au service de la foi »

L’exemple de la géologie, science qui raconte l’histoire de la vie à partir de traces, permet, après la révolution darwinienne, de montrer comment des scientifiques de métiers, poètes amateurs, mettent au service d’une plume apologétique chrétienne les découvertes scientifiques modernes. Deux longs poèmes, Antediluviana, poème géologique [1875], de l’entomologiste Ernest Cotty et La Création, en vers [1865] de Théodore Brochin, ingénieur des mines, attestent du fait que, face au scientisme ambiant, la science la plus positive est toujours appréhendable comme la preuve de la toute-puissance de Dieu.

Communication : « Derrière les légendes et les superstitions, le rationalisme scientifique de Rosny aîné »

Cette communication de Clément Hummel a eu lieu le 25 janvier 2017, lors de la séance du séminaire des Doctoriales de la SERD intitulée : « Croire au merveilleux scientifique ? » 

Auteur d’une œuvre littéraire merveilleuse et scientifique de premier ordre aux dernières heures du dix-neuvième siècle et à l’aube du siècle suivant, Joseph-Henri Boex, dit Rosny aîné, marque la littérature de son temps par des recherches thématiques et formelles sur l’intégration des sciences dans la littérature qui feront sa renommée. Cette conception nouvelle de la littérature participe à formaliser une autre façon de concevoir le champ littéraire à la suite de Zola et du naturalisme. Pour situer rapidement Rosny, et parce que nous venons d’évoquer Zola, il est l’auteur du Manifeste des Cinq, pamphlet particulièrement virulent adressé à l’encontre de l’auteur de La Terre qu’il accuse de tomber dans la facilité et la parodie de lui-même : « Non seulement l’observation est superficielle, les trucs démodés, la narration commune et dépourvue de caractéristiques, mais la note ordurière est exacerbée encore, descendue à des saletés si basses que, par instants, on se croirait devant un recueil de scatologie : le Maître est descendu au fond de l’immondice. [1] » Ces paroles dures ont souvent été commentées, à raison, du point de vue de la relation tumultueuse entre le Maître du naturalisme et le jeune Rosny, instrumentalisé par les adversaires de Zola, qui cherche à se faire connaître des milieux littéraires parisiens en faisant un premier coup d’éclat, pour ne pas dire « coup d’état[2] ».

Mais au-delà de la simple stratégie auctoriale, ce manifeste, puisque c’est bien le titre qui lui est donné, annonce certains éléments de la théorie littéraire que Rosny élabore au début de sa carrière. Ainsi, en répondant à Jules Huret dans son Enquête sur l’évolution littéraire[3], Rosny, qui se prononce en faveur d’un renouvellement de la littérature qui dépasserait en particulier « les étroitesses théoriques du naturalisme », souhaite qu’elle se caractérise grâce aux sciences et à la philosophie des temps modernes en « une marche vers l’élargissement de l’esprit humain, par la compréhension plus profonde, plus analytique et plus juste de l’univers tout entier et des plus humbles individus ». Il s’agit déjà pour le futur auteur de La Mort de la Terre et des Navigateurs de l’Infini de repenser la littérature au regard des sciences en dépassant le modèle hérité de Verne qui ne s’intéresse au fait scientifique que dans la mesure où il peut devenir un objet romanesque. Concrètement, Rosny inocule dans ses romans un savoir érudit issu de recherches et de travaux personnels qui participent à la cohérence de l’univers diégétique, au point que la réception critique de ses romans préhistoriques considère qu’il s’agit alors d’œuvres de vulgarisation scientifique et que le Nobel de physique Jean Perrin dise de lui qu’il aurait été l’un des plus brillants physiciens de sa génération s’il n’avait versé dans la littérature[4].

Cet attrait pour les sciences se révèle dès 1889 dans une réflexion que Rosny propose dans un article de critique littéraire écrit pour La Revue Indépendante :

La science est un instrument nouveau, un outil, un appareil amplificateur de nos facultés esthétiques, de notre pouvoir d’analyse sur la vie, la couleur, le charme imaginatif, la psychie. Par elle, une humanité plus complexe et plus compréhensive pourra circuler dans nos œuvres, des silhouettes indécises se profiler en vigueur, des pauses d’âme originales palpiter entre les phrases.[5]

C’est cette nouvelle conception de la littérature qui fera de Rosny un auteur particulièrement loué par Maurice Renard qui voit en lui le chantre du merveilleux scientifique, l’équivalent en France de Wells et, dans une moindre mesure, de Poe. Dans l’histoire des idées, Rosny incarne aussi parfaitement la transition qui s’opère entre les deux siècles : au spiritisme et aux superstitions succède une volonté de rationaliser le monde. Tant du point de vue de l’exploration de territoires que des savoirs scientifiques, il reste pourtant beaucoup à découvrir et pour Rosny ce ne seront pas les colifichets mais l’esprit humain armé de la méthode scientifique qui y parviendra. Dans un petit article qu’il lui consacre, Maurice-Verne écrit en 1914 dans L’Intransigeant : « J.-H. Rosny ne dit pas « Dieu », mais « la nature[6] », ce à quoi Dominique Warfa a ajouté récemment qu’aux yeux de Rosny « seule compte la Nature (avec une majuscule), et corollairement la science qui peut la décrire[7] ». En effet, force est de constater que dans beaucoup de ses récits, Rosny confronte le mysticisme et le rationalisme. On y trouve souvent une veine fantastique semblable sur la forme à celle de Poe ou Maupassant, elle aussi caractérisée par « l’hésitation éprouvée par un être qui ne connaît que les lois naturelles, face à un événement en apparence surnaturel[8] », pour reprendre les mots de Todorov. Seulement, si Rosny met en scène cette hésitation, nous verrons qu’il semble prendre un malin plaisir à l’écarter et à malmener les croyances en des événements surnaturels.

L’Episode de divination de Nell Horn : vaincre la crédulité grâce à l’esprit scientifique

Il s’agira tout d’abord de se pencher sur le premier roman publié par Rosny en 1886 : Nell Horn, de l’Armée du Salut. Ce roman d’obédience naturaliste n’a en apparence aucun lien avec le fantastique. Rosny a vécu dix ans dans les quartiers populaires de Londres avant d’arriver à Paris et il y couche ses observations de la ville, résultant de longues heures de promenades et de flâneries dans les bas-quartiers de la capitale anglaise. Nelly est une jeune fille pauvre au destin tragique, qui rappelle à de nombreux égards celui de Fantine chez Hugo. Elle est malmenée par sa mère qui la bat régulièrement et un père alcoolique tout aussi violent. Dans la première partie, Nelly, sa mère et sa sœur se rendent chez une voyante pour connaître leur avenir. Après s’être occupée de la mère et de la sœur, elle prédit le sort de Nelly :

Attendez jusqu’à ce qu’un gentleman de l’étranger vienne vous trouver. Celui-là vous aimera beaucoup et vous dira la vérité. Il vous demandera en mariage et vous accepterez. Vous serez très heureuse avec lui, mais vous aurez beaucoup d’enfants, surtout des garçons ; votre mari gagnera assez d’argent pour vous tenir très confortablement.[9]

Le scénario prédit par la voyante est celui de beaucoup de contes pour enfants ; celui d’une pauvre fille qui deviendra princesse grâce à l’amour que lui voue un riche prince étranger. Ils vivront heureux et auront beaucoup d’enfants. Sauf que dans sa grande misère éducative, Nelly, qui ne sait qu’à peine lire, n’a jamais rencontré ce genre de récits. La voyante lui dit en fait ce qu’elle veut entendre, tout comme à sa mère et à sa sœur : elle leur offre à chacune un bon récit en échange d’une rétribution financière. Alors que la mère et la sœur vont prendre ces révélations pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire de belles fables, la jeune Nelly qui est alors beaucoup plus crédule va s’approprier les paroles de la voyante et appliquer ses recommandations, ainsi que l’indique le texte peu après :

Au sortir de l’atelier, souvent des hommes accostaient Nelly qui fuyait bien vite, ne voulant plus d’Anglais. Son avenir n’était pas avec eux, n’est-ce pas ? C’est ainsi qu’elle renvoya Andrew Greyson. Elle l’avait presque aimé d’amour. […] Nul doute qu’elle ne regrettât sa jolie figure. Mais, puisque le sort ne voulait pas ? Puisqu’un Etranger devait la rendre heureuse…[10]

Coup du destin, ou en l’occurrence de l’auteur, c’est peu ou prou ce qui lui arrivera dans la suite du récit avec, malheureusement, un destin tragique. Avant la rencontre avec le bel étranger, le narrateur va proposer quelques épisodes pour exprimer le changement d’état d’esprit du personnage. Il identifie précisément le mysticisme et la superstition qui gouvernent les émotions de la jeune femme.

Avec les ardeurs sombres de sa complexion, ainsi qu’elle avait croulé dans le mysticisme, elle tomba dans la superstition. Elle prit garde aux présages, dans des choses jadis inaperçues découvrit des analogies mystérieuses. La salière, les échelles appliquées au mur, les couteaux croisés, les chaises qui tournent, mais surtout les rêves, lui causaient de puissantes préoccupations.[11]

La formation de l’esprit superstitieux se fera ensuite grâce à la découverte d’un objet qui répond à toutes ses attentes :

Au coin de White Street, chez un papetier de bas étage, elle découvrit un petit livre jaune, louche, confus, empâté, un frontispice avec la Sphère, la Lune, l’Alambic, le Manuscrit, les Livres, le Compas, l’Astre à cinq pointes, projetant des rais noirs sur la cabalistique panoplie, et ce titre fatidique : Les Présages et les Songes expliquant l’avenir, puis, une épigraphe de Napoléon : « Ils l’appelèrent Hasard, et c’était la Destinée ! ». Ce petit livre devint l’obsession de Nelly, surexcitée par la passion de nécromancie qui dort au fond de tous les hommes. Derrière la couverture grossière elle entrevit les horizons illimités du Futur. Elle hésitait pourtant, trop troublée, trop respectueuse, à faire l’achat de cette vaste science qui coûtait un shelling. Un soir, plus brave, elle entra, demanda le volume, et comme le vieux bouquiniste, un peu sourd, faisait répéter la demande, elle eut une peur affreuse, elle crut qu’il allait lui refuser ce trésor de la sorcellerie.[12]

Tous les éléments sont réunis pour transformer ce petit précis d’explication des rêves en un véritable objet de sorcellerie : les signes cabalistiques, le titre « fatidique » évocateur, la citation de Napoléon et l’ensemble très confidentiel. Cet extrait pourrait parfaitement être l’introduction d’une nouvelle fantastique qui révélerait les pouvoirs magiques de ce petit livre jaune qui, pour ce qu’on en sait, aurait bien pu être écrit par le Malin. La confusion qui se fait dans l’esprit de Nelly s’illustre dans les deux dernières phases où s’opposent « vaste science qui coutait un shelling » et « trésor de sorcellerie ». A ce moment du récit, le quotidien de Nelly est triste et pauvre ; le petit livre jaune lui promet joies et richesses. C’est tout à fait naturellement qu’elle s’approprie alors le livre et qu’elle étudie doctement. Mais très vite, elle déchante :

Cependant, après la première quinzaine, un léger scepticisme vint à naître. A propos de plusieurs songes le livre donna des renseignements si contradictoires qu’elle ne savait auquel se fier, et loin de s’éclaircir, la fantasmagorique atmosphère se brouilla, si bien que Nelly, effarée, essayant en vain de résoudre ce chaos de sorcellerie, se montra plusieurs fois irrespectueuse pour le manuel sacré. L’idole injuriée, la foi décrut.[13]

On voit ici la préparation de la pensée scientifique rosnyienne. Le scepticisme de Nelly vient de ce qu’elle opère sur le livre de sorcellerie un travail de rationalisation. Appliquant sans le savoir une méthode scientifique consistant en une comparaison empirique des faits, elle ne peut que constater que ce livre plein de mystères n’est qu’une fable. D’où cette phrase fatale : « L’idole injuriée, la foi décrut ». Pourtant, Rosny n’en reste pas là avec le spiritisme dans l’épisode et poursuit avec une scène un peu longue où il fait de Nelly la pourfendeuse du mysticisme, tel un parangon de la pensée rationaliste. Si la magie du livre s’est envolée, il reste un objet de fantasme pour d’autres. Et Nelly qui l’a bien étudié va manipuler sa famille crédule pour obtenir un peu de paix et échapper à la maltraitance de ses parents. A l’aide d’un peu de captatio benevolentiae propre à la rhétorique de la divination, elle va se substituer à la voyante en se faisant prophète et transmettant par sa bouche la parole sacrée du petit livre. Le symbole religieux est très fort, d’autant plus que dans la scène Nelly est présentée comme le seul exégète du livre et sa mère décrite comme sa première fidèle. En réalité, Nelly se joue de sa mère de la même façon que la devineresse en se mettant en scène et se travestissant en sorcière : le narrateur nous dit qu’elle « pren[d] d’instinct la pose magicienne, rigide et glaciale » : « la mère contait ses rêves, ce qu’elle avait vu dans le jour, ses pressentiments, les nombreuses pensées, et la jeune fille donnait lentement les réponses sans jamais sourire…[14] » Ainsi elle obtient une position respectable au sein de sa famille dysfonctionnelle en ayant écarté pour elle le voile de la superstition grâce à son esprit scientifique.

En 1929, Rosny écrira un article dans L’Echo de Tananarive qui rappelle par certains égards cette scène, un peu perdue au milieu du roman. Nous passerons rapidement sur le titre bien évocateur « Séduits par les formules mystérieuses nous gardons tous en nous un fond obscur de superstition » pour m’intéresser à ce qu’il écrit dans phrase introductive : « A le bien prendre, il n’y a guère qu’une différence de degré entre la sorcellerie et maintes pratiques religieuses.[15] » Dans cet article, Rosny parle de ses réserves sur le mysticisme et de ses effets pervers, prenant pour exemple l’accusation de sorcellerie dans les campagnes, parlant de l’influence des diseurs de bonne aventure sur les chefs d’Etats qui les consultent pour prendre d’importantes décisions politiques ou évoquant tout simplement la superstition au quotidien comme le fait de toucher le bois ou de se méfier du nombre 13. Il termine son article sur une remarque intéressante :

Nous avons beau jeu de taxer les Noirs ou les Jaunes de superstition, quand nous en restons infectés jusqu’aux moelles. Lorsque je regarde autour de moi, je suis bien forcé de voir que l’immense majorité des humains garde un fond fétichique : l’instruction n’a pas encore réussi à le détruire ; il renaît sans cesse, et de grands hommes mêmes n’en sont pas exempts.[16]

C’est une réflexion qu’il avait déjà illustrée dans une courte nouvelle parue dans Le Journal, en 1925, intitulée « Le vendredi 13 mars 1913 » :

Si le vendredi et le nombre 13 portent malheur ? fit Jacques Malèze. Ce qui est sûr, c’est que les vendredis, les 13 du mois, les treize à table, les treize en somme sous toutes les formes m’ont porté malheur jusqu’à l’adolescence et ont fait le désespoir de mes pauvres chers parents. Je commence par vous dévoiler le secret de ma misère : je suis né un treize, et, comme début d’existence j’ai chu, par la maladresse d’une sage-femme, dans une grande cuvette pleine d’eau chaude, heureusement pas assez chaude pour m’ébouillanter. Comme, au moment de ma chute, j’avais le visage tourné en bas, il m’entra assez d’eau dans la gorge pour entraîner une crise d’étouffement. Parce qu’ils croyaient dur comme fer à la néfaste influence du treize, mes parents ne se fâchèrent pas beaucoup contre la sage-femme, mais tremblèrent pour mon avenir. […] Douze années s’écoulèrent ainsi et vint la treizième, de beaucoup la plus épouvantable, car mes treize ans devaient tomber le vendredi treize février 1913.[17]

Fatalement, on craint un accident terrible pour le fils, mais c’est finalement le père qui se casse la jambe à la suite d’un simple « faux pas ». Joyeux, le père exulte : « Quelle chance ! J’ai payé pour lui… » Et le narrateur de conclure : « Aujourd’hui, comme alors, il reste persuadé qu’il a payé pour moi, et ma mère partage intégralement sa conviction. Voulez-vous que je vous dise… Et bien je me demande parfois s’ils n’ont pas raison ? Il y a tant de mystères dans la vie. »

L’explication rationnelle de faits surnaturels

 C’est justement l’explication de ces mystères de la vie qui motive Rosny à écrire ses récits. Là où ses nombreux prédécesseurs ont soulevé des mystères en peignant des tableaux de Paris, il prend ces tableaux à bras le corps pour expliquer, raisonner ces mystères. S’il n’a jamais vraiment versé dans le roman policier, beaucoup de ses héros sont des enquêteurs. Mais, à l’image de Serge Lehman qui fait de ses personnages des héros « superscientifiques » dans La Brigade Chimérique[18], ceux de Rosny sont des enquêteurs-scientifiques dont le but est de résoudre des énigmes liées à des problèmes scientifiques. C’est d’ailleurs ce qu’indique le titre d’un de ses plus fameux romans publié en 1917, L’Enigme de Givreuse, qui va nous intéresser dorénavant.

Le récit se situe dans les premiers mois de la Première Guerre mondiale. A la fin d’une bataille sur le front, les brancardiers font la découverte de deux soldats parmi les blessés qui sont absolument identiques, possédant les mêmes papiers militaires, déclarant chacun s’appeler Pierre de Givreuse et ignorant totalement l’existence de l’autre. Passée la surprise de leur ressemblance qui met en émois le camp militaire, les médecins font une découverte non moins étonnante : les deux hommes possèdent tous deux une masse strictement de moitié inférieure à celle qui est inscrite sur leurs papiers militaires et sont pris d’une grande faiblesse s’ils sont éloignés l’un de l’autre. Alors qu’une partie du roman va s’attacher à décrire les stratégies développées par les deux personnages pour réintégrer la société dans un pays en guerre, un second récit va s’imbriquer dans le premier dans lequel un de leurs médecins va tenter de résoudre et d’expliquer ce mystère[19].

D’emblée, le postulat de ce roman montre le peu d’importance que Rosny attache au surnaturel : là où l’explication du mystère et les conséquences de ce qui apparaît comme un dédoublement physiologique auraient pu être à l’origine d’un unique récit, celui-ci est subordonné à une intrigue plus réaliste mettant en scène le retour d’un soldat blessé auprès de sa famille. Ainsi les deux personnages expliqueront à leur entourage qu’ils sont deux parfaits sosies que la ressemblance et les aventures sur le front ont rapprochés comme deux frères d’armes. L’intrigue va reposer sur la résolution d’un triangle amoureux malmené par une succession de quiproquos causés par leurs difficultés identitaires. Mais ce récit qui occupe les trois quarts du roman ne répond pas à l’énonciation du titre : L’Enigme de Givreuse. Cette énigme sera pourtant bien résolue à la fin du roman grâce à l’enquête menée par Savarre, un neurologue qui ne croit pas au surnaturel.

En effet, au début du roman le surnaturel est très présent dans le campement militaire. C’est d’ailleurs dans ces premiers chapitres que le romancier nous fait comprendre l’impérieuse nécessité qu’ont les personnages de cacher leur identité au travers de plusieurs micro-scènes où le mysticisme est tout puissant. Lorsque les deux personnages sont emmenés au camp au tout début du roman, leur ressemblance suscite un certain étonnement. Mais cet étonnement se transforme en fascination et en effarement :

Une femme s’était approchée, longue et fine, dans sa livrée blanche, comme une oréade. Elle considérait les deux blessés, avec un effarement qui, peu à peu, devenait farouche. Et, d’une voix de rêve : « On dirait qu’ils ont la même blessure à la tête. » Le médecin écarta tant bien que mal les cheveux roidis par le sang noir, et devint pensif : « C’est fantastique ! On croirait que deux éclats d’obus identiques ont frappé aux mêmes places. » […]

– Non, ça n’est pas naturel ! soupira enfin le brancardier Alexandre.

– Tout est naturel ! fit le médecin avec impatience… Allons ! il faut les loger…[20]

Rosny joue parfaitement avec les codes implicites du fantastique et ce court passage illustre tout à fait l’hésitation entre le surnaturel et les lois naturelles. La présence de l’italique que Rosny utilise souvent pour mettre un peu d’emphase ou souligner un élément en inadéquation avec le reste ainsi que la mention de « fantastique », du verbe « croire » et de quelque chose qui « n’est pas naturel » s’opposent à cette dernière intervention. Tous les trois sont décontenancés par le surnaturel, mais seul le médecin applique un raisonnement rationnel : comme Nell Horn il confronte l’étrangeté de la chose avec sa connaissance des lois naturelles qui lui indique que, bien que leur origine soit peu probable, il y a bien une explication à donner à ces deux blessures.

Une scène similaire intervient peu après et cette fois un des médecins s’exprime : « Nous sommes dans une réalité supérieure ! » Rosny révèle donc une certaine accoutumance au fantastique qui a pour effet d’affaiblir un esprit rationnel et critique. Pour reprendre sa formule dans l’article de L’Echo de Tananarive : « l’instruction n’a pas encore réussi à détruire le fétichisme ; il renaît sans cesse, et de grands hommes mêmes n’en sont pas exempts ».

C’est pourtant le refus du mysticisme qui va caractériser l’enquêteur Savarre :

C’était un esprit aussi libre que le comporte l’infirmité humaine. Il n’avait remplacé ses croyances religieuses par aucune des superstitions des hommes de science. Rien ne lui semblait incroyable. Selon lui, l’absurde n’existait point ; et toute contradiction pouvait être une apparence : « Qu’est donc la raison sinon une cristallisation d’antiques expériences ? [21]

Armé de la raison comme épée et du scepticisme comme bouclier, son enquête va le mener à la résolution de l’énigme scientifique proprement dite : le soldat Pierre de Givreuse est rentré par inadvertance dans le laboratoire d’un scientifique nommé Grantaigle situé sur la ligne de front alors qu’il menait une expérience sur l’atome. Au même moment, un bombardement a détruit le laboratoire, causant une réaction inexplicable qui a mené à la bipartition cellulaire du soldat. Dans l’épilogue du roman, Savarre et l’ancien assistant de Grantaigle en viennent à disserter sur les implications scientifiques des découvertes de Grantaigle, suggérant un autre scénario probable à cette bipartition cellulaire :

Aussi bien, si les hypothèses de mon Maître expriment une réalité, cette part n’a pas pu se diviser. Elle s’est coordonnée avec un des corps nouveaux. Un autre être a rejoint le deuxième corps. […] Si l’hypothèse de mon Maître, ou même l’antique hypothèse des esprits, est admise dans son ensemble, à toute genèse – et je n’ai pas besoin de faire remarquer de quels évènements capricieux dépendent, en apparence, les genèses humaines – il faut bien qu’un être nébulaire soit présent.[22]

Et il y aurait beaucoup à dire sur cette mention d’un « être nébulaire ». Il s’agit bien ici d’hypothèses qui n’attendent que d’être confrontées à une nouvelle démarche scientifique que Rosny annonce d’ailleurs dans une note de bas de page : « Il est possible que la théorie de Grantaigle soit développée par nous, dans un article ou une brochure, sous le titre : Théorie nouvelle de l’Immortalité[23] ». Bien que la narration soit sur le mode du conditionnel, le fantastique et le surnaturel sont totalement absents des réflexions des deux hommes.

C’est ce rationalisme à tout prix que l’on rencontrait dans « La Jeune vampire », en 1911, où Rosny revisitait le thème de la possession vampirique. Dans cette nouvelle, il s’agit avant tout du symptôme à soigner d’une maladie liée au magnétisme. Déjà, le médecin en charge de la résolution du mystère était un neurologue qui va soigner une jeune femme non de sa possession, mais l’aidant à vivre sans être obligée d’absorber les forces vitales de son mari. Le paroxysme du détachement rationaliste est atteint quand le scientifique, qui s’aperçoit que le sang quitte le corps du mari non pas à cause d’une morsure mais par magnétisme quand ils sont à proximité l’un de l’autre, déclare dans un jargon scientifique : « Pas même une piqûre, et le sang a passé… ce qui contredit brutalement tout ce que nous savons sur l’osmose tégumentaire ». Et de poursuivre, guilleret : « Tout mon dévouement est acquis à madame […]. S’il lui faut du sang humain, on le lui donnera sans compter ! Et avec un petit rire : Nous nous cotiserons s’il le faut ! Nous ne manquons pas de jeunes hommes ni même de jeunes femmes dévouées à la science[24] ».

Dans l’océan des probabilités

 Avec ces deux exemples – mais beaucoup d’autres conviendraient – nous sommes ici dans ce que Pierre Versins nommera la « conjecture rationnelle » : une sorte d’hybridation mêlant les possibles – la conjecture – avec le rejet de toutes formes de croyances au profit d’une réflexion rationnelle. Car pour Rosny la croyance ne relève pas de ce qui pourrait être, mais de ce qui pourra être. Dans la nouvelle « La Goule », publiée en 1900, il propose une définition non du fantastique, mais du surnaturel.

Le surnaturel n’étant en somme que le naturel que nous ne connaissons pas, la vie est bien plus composée de surnaturel que de naturel. Il faut avoir l’innocence d’un collectionneur de mots historiques pour ne pas s’apercevoir que rien ne tourne jamais comme nous l’avions prévu et que l’océan des probabilités nous balance surtout quand nous nous mêlons de conduire les événements… [25]

Ce que Rosny dit ici en substance, c’est que la vérité ne se révèle que par une méthode rationnelle et un effort fait pour la trouver. Le surnaturel n’existe que dans la mesure où la connaissance du monde n’est pas encore exhaustive. C’est ainsi que la quête de la connaissance consiste à voguer sur un océan des probabilités et que Rosny s’attache dans ses récits à montrer « des créatures faites d’une autre matière que notre matière, ou encore existant dans un monde régi par d’autres énergies que les nôtres[26] » pour reprendre ses mots dans l’Avertissement de La Mort de la Terre publiée en 1912.

Formellement, ses romans merveilleux-scientifiques illustrent une volonté de description empirique du monde qui pallierait notre perception entravée. C’est ce qu’il confie en 1938 au journaliste de Marianne venu faire son portrait qu’il titre « J.-H. Rosny aîné et l’univers » :

La science ratifie ce que je pensais il y a trente ans. Pour moi, il n’y a pas de vide dans l’univers. Tout est rempli d’existence. Je ne me contente pas de « notre » univers. Je ne crois à aucune espèce de limitation. Une nature nous apparaît. Mais ce sont des trillons de natures différentes qui doivent en réalité exister.

– Que devient, dans ce vertige pluraliste, notre pauvre réalité humaine ?

– L’homme ? Un moucheron. Mais un étonnant moucheron. Nous ne sommes que des riens, mais des riens prodigieux, dans lesquels il y a de tout ![27]

Dans ses mémoires, Rosny dira qu’il s’intéressait « à tout l’univers, à tous les temps, à tous les rêves[28] » et à ce titre, la phrase « ce sont des trillons de natures différentes qui doivent en réalité exister » illustre bien la dimension pluraliste de son œuvre. C’est ainsi qu’un de ses plus intrigants récits, et pourtant publié en 1895 au début de sa carrière, s’intitule Un Autre monde et s’attache à décrire non pas un monde mais des êtres vivants parmi nous que nous ne percevons pas. Ainsi présenté, le texte peut faire penser au fameux « démon de perversité » de Poe et il n’est bien sûr pas étonnant que Rosny ait été souvent présenté comme l’un de ses disciples spirituels. Mais là où Rosny montre son originalité, c’est que ces créatures nommées Moedigen ignorent tout à fait notre existence. Le récit est narré par le personnage principal qui est le seul capable de les voir. Il explique au début du récit que ses yeux perçoivent le spectre chromatique différemment des nôtres. En fait cette perception particulière s’explique par une nature différente du personnage que l’on apprend au cours du récit. Sa particularité vient du fait qu’il vit dans une fréquence temporelle différente de la nôtre : c’est ainsi qu’il s’exprime beaucoup trop rapidement pour que son entourage puisse le comprendre, qu’il lit des livres en quelques secondes et parcourt 100 km en deux heures en se promenant à pieds. Si cette différence de fréquence l’handicape pour vivre parmi les hommes, elle lui permet d’étudier ces créatures et d’en faire le rapport auprès d’un scientifique qu’il rencontrera et qui s’occupera de son cas.

Ainsi confie-t-il au lecteur au début du roman : « Un charme adorable me pénètre à contempler les Moedigen. L’un d’eux, colosse long de dix mètres et presque aussi large, passe lentement à travers la cour, et disparaît. Celui-ci, avec quelques bandes larges comme des câbles, des centres grands comme des ailes d’aigles, m’intéresse à l’extrême et m’effraye presque. J’hésite un instant à le suivre, mais d’autres attirent mon attention. Ils sont de toutes tailles : quelques-uns ne dépassent pas la longueur de nos plus menus insectes, tandis que j’en ai vu atteindre plus de trente mètres de longueur.[29] »

Outre l’invention des Moedigen, dans Un Autre monde Rosny présente un autre traitement littéraire de son rationalisme scientifique. Si la nature du personnage n’est pas vraiment expliquée, elle est utilisée de manière cohérente dans le récit. Elevé dans une famille hollandaise assez modeste, sa nourrice tente de soigner l’enfant bizarre qu’il est en lui faisant boire du schiedam, une eau-de-vie fabriquée à base de genièvre à qui l’on donne des propriétés médicinales et qui, d’après le texte serait « souverain contre tous les maux ». Etrangement cela lui est bénéfique mais lorsque ses parents s’aperçoivent que leur très jeune enfant boit de l’alcool, ils interdisent à la nourrice de lui en servir.

Je recommençai à maigrir, à dépérir, jusqu’à ce que, n’écoutant sa tendresse, ma mère m’eût remis au régime de la bière et du schiedam. Incontinent, je repris vigueur et vivacité. L’expérience était concluante : l’alcool se dévoilait indispensable à ma santé. Mon père en éprouva de l’humiliation ; le docteur se tira d’affaire en ordonnant des vins médicinaux, et depuis ma santé fut excellente : on ne se fit pas faute de me prédire une carrière d’ivrognerie et de débauche. [30]

Ce détail, introduit dans les premiers paragraphes du récit, paraît anodin mais révèle son importance par la suite. Au chapitre 6, le narrateur se trouve dans la salle d’attente d’un savant qui serait en mesure de s’occuper de son cas. Trépignant d’impatience, il se dit :

Je me trouvais assis parmi des monstres conservés dans l’alcool : fœtus, enfants à forme bestiale, batraciens colosses, sauriens vaguement anthropomorphes. C’est bien là, pensai-je, ma salle d’attente… Ne suis-je pas candidat à l’un de ces sépulcres à l’eau de vie ? [31]

En se considérant comme un sujet d’expérience en devenir, destiné à être conservé dans du formol, le narrateur invite le lecteur à relire le passage que nous avons évoqué : l’alcool agit sur lui comme un conservateur et permet de ralentir sa fréquence. A un problème extraordinaire, Rosny suggère une solution tout à fait rationnelle. Cet art du détail qui se retrouve dans plusieurs de ses récits dont ceux que nous avons présenté pourrait être commenté de la même façon que Barthes commente la description du vieux piano dans Un Cœur simple de Flaubert : « [Ces notations] semblent accordées à une sorte de luxe de la narration, prodigue au point d’en dispenser des détails « inutiles » et d’élever ainsi par endroits le coût de l’information narrative[32] ». Car si ce détail interpelle le lecteur, il n’est absolument pas commenté par aucun des personnages et ce seront uniquement les conclusions du savant qui feront explicitement le lien entre la fréquence inhabituelle du personnage et sa perception des Moedigens. Pourrait-on alors dire de Rosny que son écriture participe d’un style réaliste ? Cela pourrait paraître paradoxal dans la mesure où Rosny décrit justement des choses qui n’existent pas, encore qu’il nous montre bien pourquoi nous n’en avons pas connaissance.

 Conclusion

 Pour conclure cette longue présentation du rationalisme scientifique de Rosny aîné, nous allons nous pencher à nouveau sur l’article de La Revue Indépendante cité en introduction. Cet article s’ouvre sur une critique de nouvelles publiées par Maupassant à qui il voue une grande admiration. La critique littéraire laisse rapidement place à de longues digressions où Rosny continue de régler ses comptes avec le naturalisme et, de manière générale, avec les écoles littéraires dont il estime qu’elles contreviennent à l’épanouissement esthétique et la recherche du « style-artiste » et du chef-d’œuvre chers à Goncourt. C’est au milieu de cette longue digression qu’il présente son projet esthétique et littéraire et définit sa vision de la littérature d’imagination scientifique, pour reprendre l’expression de Jean-Jacques Bridenne[33], comme le feront après Rosny aîné Maurice Renard pour le merveilleux-scientifique[34], Hugo Gernsback pour la science-fiction[35] ou encore Régis Messac pour les hypermondes[36].

Tout ce qu’on pouvait craindre de voir sombrer en art a été approprié ; un grand instinct de conservation dans l’action nous reste acquis ; nous gravissons vers l’ère où la littérature – synthèse en somme des aspirations humaines – ne pourra méconnaître les prodiges de l’esprit scientifique. Le monde élargi, la chaîne merveilleuse des êtres intégrée par des Ames patientes, la genèse de forces infiniment puissantes et subtiles, la révélation des merveilles de la préhistoire, l’électro-magnétisme, la physiologie, l’ontologie, toute cette soumission de la matière au cerveau, toute cette épopée de la recherche et du travail, nous n’y resterons pas aveugles, nous la connaîtrons mieux que par ses grosses manifestations extérieures – chemins de fer, usines, télégraphie, téléphonie. L’univers hermétique, démesuré à la fois et moléculaire, le prodige du siècle qui nous frôle, nous saurons que c’est de la vie, un enseignement infini sur les mystères de l’âme humaine, sur les formes de l’intelligence et de la sensation en présence d’obstacles tortueux, défiées par les attitudes et les résistances de la force, nous saurons que c’est de la beauté dont les travailleurs directs de la science n’ont que des notions confuses, enfouis dans les tourments de la genèse, préoccupés par la lutte et d’ailleurs privés de l’éducation qui pourrait superposer une forme définie à leurs pressentiments esthétiques.[37]

Clément Hummel, Université de Caen Normandie

[1] J.-H. Rosny, « Le Manifeste des Cinq », Le Figaro, 18 août 1887.

[2] Au début d’un article sur Octave Feuillet, dans  La vie littéraire, Anatole France n’hésitait pas à rapprocher la décapitation de Robespierre de la publication du Manifeste des Cinq : Pendant la Terreur naturaliste […] nous lisions sur tous les monuments de l’art : « Le naturalisme ou la mort ! » Et nous pensions que cette devise serait éternelle. Tout à coup est venu le 9 Thermidor que nous n’attendions pas. […] Le 9 Thermidor qui renversa la tyrannie de M. Zola fut l’œuvre des Cinq. Ils publièrent leur manifeste. Et M. Zola tomba à terre, abattu par ceux qui la veille lui obéissaient aveuglément. »

[3] Jules Huret, « J.-H. Rosny », Enquête sur l’évolution littéraire, Bibliothèque Charpentier, 1891.

[4] « Il possède, a dit de lui le grand savant Jean Perrin, une connaissance vaste et précise des lois de la nature. Mathématiques, astronomie, physique, géologie, biologie lui sont également familières. En science comme en littérature, Rosny, a les dons d’un créateur génial. […] Jean Perrin a dit combien il regrettait que Rosny n’ait pu trouver le temps nécessaire à l’expérimentalisme. Observation pénétrante, rigueur logique, imagination prodigieuse, sens profond de la beauté propre aux sciences ‘’ce sont plus qu’il n’en fallait, dit-il, pour en faire un des premiers physiciens de tous les temps.’’ ». Propos rapportés dans Le Temps, n°28647 du 20 février 1940.

[5] J.-H. Rosny, « Critique littéraire », La Revue Indépendante, avril 1889.

[6] Maurice-Verne, « J.-H. Rosny aîné, homme planétaire », L’Intransigeant, 18 janvier 1914.

[7] Dominique Warfa, « J.-H. Rosny aîné et le fantastique naturaliste », Dans l’océan des probabilités, Bibliogs, 2016.

[8] Tzvetan Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Seuil, 1970.

[9] J.-H. Rosny, Nell Horn de l’Armée du Salut, 1900 [1886], Ollendorf, p. 99.

[10] Ibid., p. 107.

[11] Ibid.

[12] Ibid., p. 108.

[13] Ibid., p. 109.

[14] Ibid., p. 110.

[15] J.-H. Rosny aîné, « Séduits par les formules mystérieuses nous gardons tous en nous un fond obscur de superstition », L’Echo de Tananarive, 1929.

[16] Ibid.

[17] J.-H. Rosny aîné, « Le vendredi 13 mars 1913 », Le Journal, 1925.

[18] Serge Lehman, La Brigade Chimérique, L’Atalante, 2012.

[19] Cf. notre étude du roman : « Dualités et discours du présent dans L’Énigme de Givreuse de Rosny aîné. », ReS Futurae [En ligne], 7 | 2016. URL : http://resf.revues.org/845.

[20] J.-H. Rosny aîné, L’Enigme de Givreuse, 1982 [1917], NéO p. 17.

[21] Ibid., p. 67.

[22] Ibid., p. 199.

[23] Ibid., note de bas de page.

[24] J.-H. Rosny aîné, « La jeune vampire », in Récits de Science-Fiction, Marabout, 1975 [1911], p. 401.

[25] J.-H. Rosny, « La Goule », La Lanterne, 1er février 1900.

[26] « Il y a une différence fondamentale entre Wells et moi dans la manière de construire des êtres inédits. Wells préfère des vivants qui offrent encore une grande analogie avec ceux que nous connaissons, tandis que j’imagine volontiers des créatures ou minérales comme dans Les Xipéhuz, ou faites d’une autre matière que notre matière, ou encore existant dans un monde régi par d’autres énergies que les nôtres ; les Ferromagnétaux, qui apparaissent épisodiquement dans La Mort de la Terre, appartiennent à l’une de ces trois catégories. » J.-H. Rosny aîné, « Avertissement », La Mort de la Terre, suivi de Contes, Plon, 1912.

[27] Fernand Lot, « J.-H. Rosny aîné et l’univers », Marianne, 13 avril 1938.

[28] J.-H. Rosny aîné, Torches et Lumignons, La Force française, 1921, p. 223.

[29] J.-H. Rosny, Un Autre monde, in Récits de Science-Fiction, Marabout, 1975 [1895], p. 23.

[30] Ibid., p. 18.

[31] Ibid., p. 30.

[32] Roland Barthes, « L’effet de réel », in Communications, 11, 1968, p. 84.

[33] Cf. Jean‑Jacques Bridenne, La Littérature française d’imagination scientifique, Paris, 1950

[34] Cf. Maurice Renard, « Du merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », Le Spectateur, n°6, octobre 1909.

[35] Cf. Hugo Gernsback, « A new sort of magazine », Amazing Stories, New-York, avril 1926.

[36] Cf. Régis Messac, « Avant-propos », Quinzinzinzili, La Fenêtre ouverte, coll. « Les Hypermondes », 1935.

[37] J.-H. Rosny, « Critique littéraire », La Revue Indépendante, avril 1889.

Compte-rendu de la séance du 25 février 2017

Étaient présents : Manon Amandio, Nicolas Aude, Charlotte Berkery, Claire Bonet Moison, Jordy Brahamcha-Marin, Azélie Fayolle, Fleur Hopkins, Clément Hummel, Stéphanie Lallinec, Mathilde Leïchlé, Magalie Myoupo, Kathy Nayou, Anne Orset, Guillaume Peynet, Émilie Pézard, Yohann Ringuedé, Jean-Luc Rivera, Marie-Agathe Tilliette.

Organisée par Émilie Pézard, la séance des Doctoriales du 25.02.2017 s’intitulait « Croire au merveilleux scientifique ? ». Elle a donné lieu à une introduction d’Émilie Pézard sur les liens entre croyance, science et merveille, ainsi qu’à trois interventions, dont voici les résumés :

  • Manon Amandio : « Représenter l’irreprésentable : la question du magnétisme animal dans Histoires extraordinaires d’Edgar Allan Poe. »

    En s’appuyant sur la notion de « croyance », cette communication a interrogé le rôle des Nouvelles d’Edgar Allan Poe traitant du magnétisme animal dans la fondation du merveilleux scientifique. Le magnétisme animal, ou mesmérisme, selon le nom de son théoricien, est représenté dans trois nouvelles de l’auteur américain : « La vérité sur le cas de M. Valdemar », « Révélation magnétique » et « Les souvenirs de M. Auguste Bedloe ». Il s’agissait de voir dans quelle mesure ces Nouvelles interrogent le rapport de la croyance en la théorie de Mesmer, tout en proposant une réflexion sur l’adhésion du lecteur à l’univers merveilleux, selon la double étymologie latine, credere, qui signifie à la fois « croire » et « faire confiance ». La représentation du discours médical dans ces Nouvelles d’Edgar Allan Poe permet d’établir différents degrés d’ambiguïté entre article scientifique et récit fictionnel. La vertu thérapeutique du magnétisme, promue par le discours médical, n’est ici qu’un prétexte à l’objectif essentiel d’Edgar Allan Poe : faire de la fiction le lieu où une parole est donnée à l’invisible. Il ne s’agit pas de guérir les symptômes de la phtisie, mais d’explorer la question de l’infini. La scène magnétique mise en fiction permet ainsi de rendre visible un espace spirituel à partir d’une réalité matérielle. Seul l’espace fictionnel, par le réinvestissement du discours médical, peut représenter ce phénomène extraordinaire. Edgar Allan Poe emporte ainsi l’émerveillement du lecteur. En présentant le magnétisme dans tout son imaginaire scientifique, dans une narration qui repousse les limites entre les espaces matériels et métaphoriques, par la représentation d’une science vectrice d’émerveillement, Edgar Allan Poe annonce le merveilleux scientifique, ce qui permit à Maurice Renard d’affirmer, dans « Du roman merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès » : « Edgar Allan Poe […] fonda le roman merveilleux scientifique pur[1] ».

    [1] Maurice Renard, « Du roman merveilleux scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », Romans et contes fantastiques, édition établie par Francis Lacassin et Jean Tulard, coll. « Bouquins », Robert Laffon, Paris, 1990, p.1205-1206.

  • Anne Orset : « La profession de foi des Rougon-MacquartDu « merveilleux physiologique » à l’œuvre dans le naturalisme de Zola. »

    En cherchant à décrire « la lente succession des accidents nerveux et sanguins qui se déclarent dans une race », Zola propose une forme inédite de merveilleux scientifique, qu’on pourrait qualifier de « physiologique ». Les Rougon-Macquart contiennent en effet quelques grandes scènes consacrées à la description d’accidents corporels spectaculaires mais médicalement explicables. On a ainsi souhaité explorer les rapports ambigus que le naturalisme entretient avec le merveilleux scientifique à travers trois études de cas. Dans L’Assommoir, la mise en scène dramatique du delirium tremens de Coupeau, mais également sa reproduction et sa dégradation populaires par Gervaise, conduisent à transformer la merveille physiologique inexpliquée en dangereux mirage psychologique. Dans Le Docteur Pascal, Zola subvertit les motifs traditionnels du miracle (celui de la relique en particulier) à travers la combustion spontanée d’Antoine Macquart, afin de mettre en cause les croyances eschatologiques catholiques. Dans ce même roman, l’innéité de Pascal Rougon, qui constitue une exception aux lois héréditaires présentées par Zola à l’appui des théories de Prosper Lucas, contribue quant à elle à faire du savant une merveille génétique rendant compte de la puissance d’invention des forces naturelles à l’œuvre dans la génération des êtres. Au terme de cette étude, le naturalisme zolien pourrait ainsi s’envisager comme un credo reposant sur une double croyance : certitude de la merveilleuse diversité des phénomènes naturels, confiance en la merveilleuse capacité de l’homme à les déchiffrer scientifiquement.

  • Clément Hummel : « Derrière les légendes et les superstitions, le rationalisme scientifique de Rosny aîné » : Bien qu’ayant consacré une part importante de sa production littéraire à l’écriture de romans sociaux, hérités des démarches balzacienne et naturaliste, J.-H. Rosny aîné a développé son esthétique littéraire en faisant rentrer les Sciences dans la littérature. Il ne s’agit pas seulement d’intégrer des faits scientifiques comme autant d’objets romanesques, mais d’y développer une méthode scientifique rationnelle. Ainsi ses héros sont imprégnés de cette démarche et se crée dans les récits de l’auteur de L’Enigme de Givreuse et de La Mort de la Terre le schéma d’une quête de la Vérité. En effet, Rosny aîné croit à la merveille naturelle plus qu’à la merveille scientifique car pour lui c’est la découverte empirique de choses qui nous sont encore inconnues qui pourra conduire à une épiphanie. Celui qui aura été pour Maurice Renard le chantre du merveilleux-scientifique, un « Wells français » dépassant d’originalité l’écrivain britannique, rationalise à l’excès l’étrange et le fantastique qu’il considère comme des manifestations non pas d’une « réalité supérieure » mais d’une vérité encore inaccessible. Ainsi, le surnaturel est pour Rosny aîné l’expression de ce qui pourra être plus que ce qui pourrait être. Afin de montrer cette particularité du récit rosnyien, nous proposerons une lecture de plusieurs de ses récits fantastiques, romans comme nouvelles, en analysant la façon dont le romancier du merveilleux-scientifique soulève le voile du spiritisme à l’aide de la science et du rationalisme pour faire apparaître la vérité.
  1. L’épisode de divination de Nell Horn : vaincre la crédulité grâce à l’esprit scientifique
  2. L’explication rationnelle de faits surnaturels
  3. Dans l’océan des probabilités

Nous nous retrouvons le samedi 25 mars 2017 pour une nouvelle séance des Doctoriales, qui portera sur les rapports entre science et croyance, organisée par Yohann Ringuedé. En deuxième partie de séance, Magalie Myoupo nous présentera les différentes bourses doctorales.