• Rapide présentation de l’idéalisme allemand
• Marian Balastre : Victor Cousin, Balzac et l’idéalisme – Pistes critiques
  Entre 1817 et 1820, le jeune Balzac s’engage dans une réflexion philosophique intense : il lit Descartes, traduit Spinoza, fréquente les cours du charismatique Victor Cousin. Mais le romancier de la maturité, l’auteur des Études philosophiques, est-il réellement influencé par ces métaphysiciens, et dans quelle mesure ? Une dialectique philosophique va déterminer en profondeur la pensée balzacienne : la recherche de la synthèse entre matérialisme et spiritualisme. Si certains concepts cousiniens présentent une certaine similitude avec les notions invoquées par Balzac, aucune influence philosophique réelle de ce penseur dans son œuvre ne peut être établie. C’est plutôt en parallèle des romantiques allemands que le romancier cherche sa propre voie philosophique. Développant son fameux réalisme de la désillusion face à l’idéalisme romantique, Balzac élabore en même temps une conception substantialiste du monde, qui au delà de l’idéalisme utopique voire chimérique, permet d’intégrer dans un système unitaire à la fois les forces matérielles qui régissent le monde, et les influences spirituelles, fluidiques qui interviennent dans les activités humaines et qui constituent une surnature apparaissant sous des formes fantastiques. Balzac croit à la substantialité de la pensée, c’est un mystique de l’Église de Jean, mais c’est aussi un théoricien du progrès historique de la société, des techniques, des sciences et des arts. Il recherche partout, par l’écriture romanesque, l’action de cette puissance qu’est la pensée humaine, substance qui se décline de multiples façons dans une immense Comédie humaine. Il ne s’agit plus d’un Ciel des idées, modèle archétypal détaché du monde réel, mais de la présence active de l’esprit dans la matière de la nature, du destin de l’homme, dans la société et ses mœurs. La foi et la recherche unitaires de Balzac se distinguent donc du dualisme inhérent à tout idéalisme. Mais il n’adopte pas pour autant le pur monisme matérialiste : c’est un spiritualiste substantialiste, pour qui les rouages de la société font écho au magnétisme animal (de Mesmer) et aux correspondances mystiques de l’univers (des théosophes).
• Virginie Tellier : “Entre philosophie et littérature, quelle langue pour l’absolu ? (l’exemple de Balzac)” :L’idéalisme prétend accéder à l’Absolu, et présenter dans la langue du système un savoir absolu. Or le problème est double : d’un point de vue sémantique, l’absolu est un indicible, il échappe par nature au langage humain, en ceci précisément qu’il est hors de l’humain. Le langage discursif expose partie par partie, de manière linéaire et unidirectionnelle, alors que l’absolu est une totalité vivante. D’un point de vue pragmatique, la connaissance de l’absolu, si elle est possible, relève d’une intuition subjective. Mais alors, comment peut-on espérer communiquer cette connaissance à autrui ?

  Cette communication prétendait partir de ce que littérature et philosophie ont en commun, la question du langage, et tenter de voir comment les deux discours s’entrelacent dans trois « Études philosophiques » d’Honoré de Balzac. La question du langage de l’Absolu aboutit à deux attitudes radicalement différentes, qui constituent une tension essentielle chez Balzac : d’un côté, la confiance dans le langage du système, de l’autre, la défiance dans la finitude du langage humain, incapable de dire l’absolu.

  Louis Lambert, La Recherche de l’Absolu et Séraphîta mettent tous trois en cause le langage, à travers divers procédés de figuration du silence et de l’indicible, qui mettent en évidence la prééminence de la vision, de la contemplation muette, sur le discours. Pourtant, la préoccupation du Système est déterminante dans la cosmologie tout comme dans la poétique balzaciennes : le monde, comme la Comédie Humaine, sont présentés par l’auteur comme des « systèmes ». Balzac construit un système littéraire, qui n’ignore pourtant ni l’ironie, ni la fragmentation chères à Schlegel. On peut néanmoins se demander si les « lambeaux » balzaciens constituent de véritables « fragments ». Plus qu’à Schlegel, c’est peut-être à Novalis qu’il convient de comparer l’œuvre de Balzac : l’un et l’autre insistent sur les « correspondances » qui doivent présider à la constitution d’un « langage céleste », le nom devenant la « signature » de la chose. L’un et l’autre conduisent également à élaborer un langage à la fois mathématique et mystique, le Nombre et le Verbe se fondant dans un seul langage, l’X de la Parole.

Balzac manifeste ainsi, comme les romantiques allemands, « la conscience critique de l’inachèvement nécessaire d’un discours de l’absolu » (André Stanguennec). Mais, s’éloignant du langage philosophique, c’est par des moyens proprement littéraires (polyphonie, figures de style, typographie, fragmentation du discours) que Balzac cherche, sinon à résoudre, du moins à approfondir le problème d’un langage de l’Absolu.

• Victoire Feuillebois : “L’idéalisme comme romance : l’exemple russe”
  L’objet de cette communication est de présenter un paradigme récent qui s’est développé dans le champ du romantisme russe pour interroger la translation de l’idéalisme philosophique à la sphère de la fiction. S’opposant à une tradition plutôt orientée vers l’histoire des idées, qui avait tendance à circonscrire le sujet à une problématique philologique de l’influence, certains critiques anglo-saxons, d’Isaiah Berlin dans les années 1970 à un slaviste contemporain comme John Randolph, ont interrogé la question du point de vue de l’histoire des mentalités et finalement abouti à la conclusion que l’idéalisme philosophique jouait dans le contexte russe autant le rôle d’une authentique influence intellectuelle que celle d’un façonnement des modes de vie, autorisant un comportement inspiré et romanesque. Cette conception de « l’idéalisme comme romance » permet de relire la réception de l’idéalisme dans l’optique d’une double opération de fictionnalisation : les scénarios idéalistes ainsi produits montrent que le contenu philosophique est traité comme une fiction, donnant naissance à une « forme de vie » autant qu’à une réflexion conceptuelle, mais préparent aussi naturellement le transfert dans la fiction de figures de philosophes définies par leurs habitus et leurs comportements. Support par excellence du détournement carnavalesque dont l’objet est de discréditer l’idéalisme, cette approche est pourtant aussi très présente chez les littérateurs qui se considèrent comme des disciples de l’idéalisme, mais pratiquent bien néanmoins une sorte de parodie sérieuse de la matière philosophique.