– Call for papers –

SYMPOSIUM

CENSORING ARTS, FRAMING BODIES

Paris, on January 27^th, 28^th and 29^th, 2022

Call open from May 3^rd to and including July 4^th, 2021

  

If censorship of bodies in art has been examined before, studies on this topic have not yet truly achieved to comprehend the whole of artistic practises[1] in order to question the ways and means of framing bodies[2] over a long period of time[3]. This symposium wishes to be the opportunity to actively link together both the long-running interest in studies about bodies in art and the vast reflexions on censorship, in an interdisciplinary approach and through a social, historical, and political prism.

Whether it is institutional or less official, censorship is the doing of a group or an individual to which belongs either power or a moral upper hand. In a narrow sense, it is distinguishable from scandal, exclusion, erasure, or taboo. It applies to productions considered detrimental to the ideas and/or the dominant customs of a given society. Processes that might diverge from this strict definition and have to do with control over bodies must however be taken into account as well.

Given their reach and their ability to shape imagination, artistic productions have been targeted by censorship in its broad sense. Human bodies are both subjects of works of art and objects of societal norms and moulding, and are therefore particularly aimed at by this phenomenon, whether it is openly asserted or more insidious. This applies to all bodies: bodies of colour, disabled bodies, fat bodies, queer bodies, trans bodies, women’s bodies (this is a non-exhaustive list).

Censorship can intervene from the very conception of a work of art up to its present or late reception. It can therefore take different shapes: officially prohibiting the work of art, refusing to publish or to display it in front of the public, but also concealing it insidiously or spurring artists to censor their own work.

It is during the 16^th century that the catholic Church hardened its position towards representing naked bodies, whereas the Middle Ages were characterised by a greater tolerance in this field, the Church’s active actions being mainly aimed at breaches of dogma and heresy. The Council of Trent (1545-1563) started a new movement towards a sharper control of artists on nudity, and several treatises were meant to provide them with guidance on that matter. Works of art that were produced earlier are now “corrected”, veiled, or destroyed. The Council confirmed a shift that started at the end of the 15^th century. Censorship belonged at first to the Church as an institution before its exercise started to be increasingly shared with the central power and became first and foremost the doing of the ruling class in the 19^th century, mainly through laws and trials. Nowadays, censorship’s boundaries and means seem to grow more intricate and more diverse.

To ensure the consistency of our symposium, we choose to limit the geographic area for potential communications to France. Proposals with a transnational comparatist approach or regarding the reception of foreign works in France or French works abroad will however be included.

 

The following examples and issues are meant to help the reflection on the symposium’s subject; it is not, in any way, an exhaustive inventory. All forms of art, every aspect of visual and literary culture will be considered.

 

1. CONDITIONING / HIDING BODIES: danger and immorality of (the) flesh

From the prudish repainting of pictures to the trials faced by some writers and artists, censorship has often sought to hide bodies that were considered immodest and immoral. After the Council of Trent, biblical figures are hidden, covered with new elements even when it means distorting the artist’s original meaning. Depending on the historical and moral context, the same body can be regarded as faithful, authentic or blasphemous.

In visual arts, if hiding and covering means using objects to hide the subject’s genitals, there can also be a “fig leaf by omission”[4] when the pubis is altogether missing, negating both the reality and the scandal potential of flesh itself. These choices go beyond their original religious context, and the censoring power can be hard to identify between the institution, the artist, or even the public – especially as of the 19^th century.

Furthermore, the official censor’s eye is castigated by artists who find it lustful. In 1903, the Franco-Belgian periodical L’Idée libre (“The Free Thought”) published an inquiry about “Art and pornography” which came to the conclusion that censorship had a pornographic dimension since it sought to look only for obscenity, and not for Beauty[5]. Questioning the gaze of the man or woman who censors is crucial, as well as the space of exhibition. In the 19^th century, a work of art that got into the Salon is not tolerated in a church whereas another like Gustave Courbet’s Origine du monde (“The Origin of the World”), which could not be presented at the Salon, finds its place in a private collector’s home.

Censoring and self-censoring, although extremely important in visual arts, also happen in literature. Publishers have regularly tried to erase entire passages about sexuality and desire, especially when it concerns autobiographical writings of any sorts in order to bring the text back to what is socially accepted. In the posthumous publication of Marie Bashkirtseff’s Journal, her mother deleted any reference to her love stories and desire, which also raises the question of gender norms and of the importance of respectability for a young noblewoman[6].

Inquiries into the forms that censorship and self-censorship can take are therefore expected, especially if they relate to how bodies are framed, altered or even erased. One should also ask whose eye is carrying the power to censor, and why.

 

2. CONTROLLING/OVEREXPOSING BODIES: creation framed by society’s norms

The process of overexposing a standardised body, presented as ‘normal’, is complementary to the invisibilisation of marginalised bodies and completes the censoring operation. The various norms thereby impose patterns upon representations. Antique statuary is a striking example of this process. Received for a long time in the modern Western world as the epitome of a corporeal perfection based on whiteness, firmness of the flesh and a bashful/modest erotism, this statuary had a lasting impact on mindsets. It enforced the idea of a body kept under very strict control. For instance, the neoclassicism of the French Revolution sets itself under the patronage of the Roman Republic by exhibiting muscular and stoic Hercules. These political issues often double as moral issues – still during the Revolution, David’s Horaces refer to a noble, heroic and hegemonic/dominant vision of masculinity.

When female bodies begin to appear on stage or on screen, at the very end of the 19th century, it is not without conditions: they have to be wrapped in a coloured flesh suit – white of course –, or covered in a white pearl coating which makes it look like marble. In both cases, bodies are standardised, smoothed, whitened and “statuarised”. They convey a vision of a single exhibition-worthy body. This standardisation of performing bodies is very frequent for instance in ballet, where the individuality of the bodies is negated. They have to fit in the mold to ‘be as one’.

Representations also endeavour to exhibit immorality in order to exert a firmer grip on it in the society. It is what 19th century physiologies, written or visual, try to do. Heirs to the categorising science of the French Enlightenment, they portray vices, deviances and anomalies and scrutinize them, identify them to prevent them. The same process of fascination and repulsion is at stake in the exhibition of colored bodies since the beginning of Orientalism, and in further representations influenced by colonisation.

Such a framing of the representation of bodies in visual and literary culture participates in framing the collective imaginary it creates. It is also setting the boundaries of this collective imaginary, and pointing out what stands outside of it, in the margins. Which bodies belong to the unthinkable, the unspeakable, the ‘unexhibitable’? Which bodies are rejected in abjection and become bodies that, in Judith Butler’s words, ‘do not matter anymore’?

 

3. WHAT ABOUT AGENCY? Eluding censorship to shape new ways to see diverse bodies

To conclude, we will focus on the relationship between institutions and artists. Institutions relay and produce sets of norms that influence creation, sometimes by limiting it, or even by censoring it. Some artists question through their work these sets of norms that they cannot ignore, and in which they have to evolve. By calling up and using these norms, they analyse them, make them visible, elude them and play with them. We are interested in bringing up the question of artistic agency and the revolutionary dimension of some endeavours and approaches, which rise up against norms and against the dominant gaze.

Indeed, some artists knowingly create artworks that could be censored in order to demonstrate the impact thereof. Censorship enforced by institutions consequently becomes a symptom and a proof of the existence of a normative system from which artists try to emancipate (see Deborah de Robertis’ work). Censorship becomes a confrontation of a dominant gaze and it enables us to notice its effects and to deconstruct it to allow other visions of bodies to emerge. Summoning, among others, Laura Mulvey’s concept of ‘male gaze’, we would like to investigate approaches of artists in resistance, and the ways in which they confront normative visions and representations while putting forward alternatives.

What are the survival strategies of the artists who are systemically censored? At the end of the 19the century, women artists invest ‘minor’ forms of art such as mediumnic performance, their bodies becoming a way of existing on artistic scenes that usually exclude them[7]. These endeavours have a very strong echo today, in a context where representations of marginalised bodies are often censored by the algorithms of social media such as Instagram or Twitter.

What could be the limits of this creative agency? That is another question we would like to adress. To understand the diversions/misappropriations created by these artists, one often has to have distanciated themselves from a normative way of thinking, which might exclude a large part of the audience. Moreover, these artistic initiatives may be seen as limited in a way that they are those of individuals facing institutions that mirror and perpetuate in their structure systemic inequalities while participating in maintaining dominant representations.

 

This call is meant to favor a transdisciplinary dialogue and is open to all researchers whatever their disciplinary field or status (master student, doctoral student, post-doc, independent researcher, tenured). Communications will not be longer than 20 minutes. If you are interested, please send your bio-bibliography (250 words) and their proposals (500 words, in French or in English) to the following email address before July 4^th, 2021. The symposium will take place on January 27^th, 28^th and 29^th 2022 in Paris.

EFiGiES’s Corps, genre, arts Workshop and the association Queerinal of l’Ecole nationale des Chartes are taking care of the scientific organisation of the event. More information can be found here: ateliercga.hypotheses.org/578.

 

BIBLIOGRAPHY

Boëtsch (Gilles), Hervé (Christian), J. Rozenberg (Jacques), Corps normalisé, corps stigmatisé, corps racialisé, Louvrain-La-Neuve, De Boeck Supérieur, 2007.

Bustarret (Claire), Viollet (Catherine), Genèse, censure, autocensure, CNRS Ed., 2005

Butler (Judith), Ces corps qui comptent, Amsterdam, 2009.

Corbin (Alain), Courtine (Jean-Jacques) et Vigarello (Georges), Histoire du corps, Paris, Points, 2011.

Goldstein (Robert Justin), M. Nedd (Andrews) (eds), Political censorship of the visual arts in nineteenth-century Europe: arresting images, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2015.

Halleux Élisa de, Lora Marianna, Histoire culturelle et sociale de l’art et Centre d’Histoire de l’Art de la Renaissance, Nudité sacrée: le nu dans l’art religieux de la Renaissance entre érotisme, dévotion et censure, Paris, France, Publications de la Sorbonne, 2011.

Haskell (Francis), “Eroticism and the visual arts“, Censorship, n° 9, hiver 1967, p. 2-7.

Krakovitch (Odile), La Censure théâtrale (1835-1849), Édition des procès-verbaux, Paris, Classiques Garnier, 2016.

Ladenson (Elisabeth), Dirt for Art’s Sake. Books on Trial from Madame Bovary to Lolita, New York, Cornell University Press, 2007.

Le Bihan (Yann), “Imaginaire du corps ‘métis‘ et ‘mixité‘ conjugale“, Corps, 2012, n° 10, 1, p. 123-131.

Le Naour (Jean-Yves), “Un mouvement antipornographique : la Ligue pour le relèvement de la moralité publique (1883-1946)“, Histoire, économie et société, n° 3, 2003, p. 385-394.

Martin (Laurent), “Penser les censures dans l’histoire“, Société & Représentations, 2006, n° 21, 1, p. 331-345.

Quignard (Marie-François) et Seckel (Raymond-Josué), L’Enfer de la bibliothèque. Eros au secret, Paris, BNF, 2007.

Rosellini (Michèle), “Censure et ‘honnêteté publique’ au XVII^e siècle : la fabrique de la pudeur comme émotion publique dans le champ littéraire“, Littératures classiques, 2009, n° 68, 1, p. 71-88.

Tiévant (Pascale), Regards sur l’altérité : le corps et la norme dans les enluminures, en France, aux XIVe et XVe siècles, Thèse de doctorat, Université Toulouse-Jean Jaurès, 2016.

Vigarello (Georges), Les métamorphoses du gras : histoire de l’obésité du Moyen Âge au XX^e siècle, Paris, Points, 2013.

 

[1] For instance Représentations-limites des corps sexuels dans le cinéma et l’audiovisuel contemporain, 2015, INHA.

[2] Contextes, formes et reflets de la censure. Création, réception et canons culturels entre XVI^e et XX^e siècles, 2019, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3.

[3] Les mises en scène de la sexualité et leur (dis)qualification : obscénité, pornographie et censure (XIX^e-XX^e siècles), 2008, Université libre de Bruxelles ; Des corps dans la ville, normes et écarts au XIX^e siècle, avril 2020, (dans le domaine de la presse et de la littérature).

[4] Sylvie Aubenas et Philippe Comar, Cache-sexe : le désaveu du sexe dans l’art, Paris, Éd. de la Martinière, 2014, p. 30.

[5] “L’Art et la pornographie”, L’Idée libre : littéraire, artistique, social, t. 5, 3e année, n° 1, janv.-juil. 1903.

[6] Marie-Éléonore Chartier, “Marie Bashkirtseff : les complexités d’une censure” dans Catherine Viollet et Claire Bustarret, Génèse, censure, autocensure, Paris, CNRS Éditions, 2005.

[7] Charlotte Foucher Zarmanian, Créatrices en 1900. Femmes artistes en France dans les milieux symbolistes, Paris, Mare & Martin, 2015.

– Appel à communications pour colloque –

CENSURER LES ARTS – ENCADRER LES CORPS

Paris, 27-28-29 janvier 2022

Appel ouvert du 3 mai au 4 juillet 2021 inclus

 

Si dans le domaine de l’art le phénomène de censure appliqué aux questionnements sur le corps a déjà été exploré, les études à ce sujet n’ont pas véritablement cherché à embrasser l’ensemble des pratiques artistiques^[1] pour questionner les modalités et enjeux de l’encadrement des corps^[2] sur la longue durée^[3]. Ce colloque se veut l’occasion de mettre activement en résonance l’engouement déjà ancien des études pour le corps dans les arts et les questionnements sur la censure, dans une approche interdisciplinaire, à travers un prisme à la fois social, historique et politique.

Qu’elle soit institutionnelle ou plus officieuse, la censure – phénomène polymorphe et ambigu – est exercée par un groupe ou par un·e individu·e à qui revient un pouvoir officiel ou un ascendant moral. Dans un sens restreint, elle se distingue du scandale, de l’exclusion, de l’effacement et du tabou, et s’applique à des productions jugées contraires aux idées et/ou aux mœurs dominantes d’une société donnée. Cependant il importe aussi d’intégrer dans notre étude des phénomènes qui s’écartent de cette stricte définition de la censure et relèvent de manière plus générale de l’encadrement des corps.

En raison de leur accessibilité et de leur capacité à façonner les imaginaires, les productions artistiques ont été particulièrement visées par ce phénomène de censure, dans son acception la plus large. Les corps, sujets de très nombreuses créations et soumis dans la société aux normes et au formatage, sont particulièrement touchés par la censure, qu’elle soit ouvertement affirmée ou plus insidieuse. Tous les corps sont concernés : féminins, gros, handicapés, queer, racisés, trans… Cette liste n’est pas exhaustive. La censure peut intervenir de la conception de l’œuvre jusqu’à sa réception immédiate ou plus tardive, prendre la forme d’interdictions officielles, de refus de publication ou d’exposition devant le public, mais aussi celle d’une invisibilisation de la création ou d’une incitation à l’autocensure.

C’est au XVI^e siècle que l’Église raidit sa position vis-à-vis des représentations de corps nus, là où le Moyen Âge se caractérisait par une plus grande tolérance à cet égard – l’interventionnisme de l’Église étant alors principalement dirigé contre les infractions au dogme et l’hérésie. Le Concile de Trente enclenche un mouvement d’encadrement plus étroit des artistes sur la question du nu, et des traités leur sont destinés. Des œuvres produites à des périodes antérieures sont corrigées, voilées, supprimées. Le concile sanctionne ainsi un raidissement qui commence à la fin du XV^e siècle. La censure est dans un premier temps avant tout du domaine de l’Église-institution ; puis son exercice semble de plus en plus partagé avec le pouvoir central avant de devenir en priorité le fait d’une classe politique et sociale dirigeante au moyen de la loi et des tribunaux au XIX^e siècle. Ses contours et moyens d’action semblent aujourd’hui se diversifier tout en se complexifiant.

Par souci de cohérence, nous choisissons de restreindre l’aire géographique concernée par les communications à la France en incluant toutefois les approches comparatistes transnationales, la réception d’œuvres étrangères en France, et d’œuvres françaises à l’étranger.

 

Loin d’être un inventaire complet, les exemples et questionnements qui suivent viennent nourrir les réflexions sur ce sujet. Toutes les formes d’art, tous les aspects de la culture visuelle et littéraire seront envisagés.

 

1. FORMATER / DISSIMULER LES CORPS : danger et immoralité de la chair

Des repeints de pudeur aux procès de certain·e·s auteur·ice·s et artistes, la censure a souvent cherché à dissimuler des corps jugés impudiques et/ou immoraux. À la suite du Concile de Trente, des figures bibliques sont recouvertes, retouchées, jusqu’à dénaturer le sens premier voulu par l’artiste. Selon le contexte historique et moral, un même corps peut être considéré fidèle, authentique ou blasphématoire.

Dans les arts visuels, si les dissimulations et les recouvrements se matérialisent par divers caches-sexes, il peut aussi s’agir de « feuille[s] de vigne par omission »^[4] qui gomment les pubis, niant ainsi les chairs, leur réalité et leur potentiel scandaleux. Ces choix dépassent largement le contexte religieux et le pouvoir censeur est parfois complexe à identifier entre l’institution, l’artiste ou même le public, notamment à partir du XIX^e siècle.

D’autre part, le regard des censeur·euse·s officiel·le·s, jugé concupiscent, est aussi décrié par les artistes. En 1903, la revue franco-belge L’Idée libre publie une enquête sur « L’Art et la pornographie » qui conclue sur la dimension pornographique de la censure en ce qu’elle s’attache à chercher seulement l’obscénité, au mépris de la Beauté^[5]. La question du regard de celui ou celle qui censure est fondamentale, de même que celle de l’espace d’exposition. Au XIX^e siècle, une œuvre acceptée au Salon n’est pas tolérée dans une église tandis qu’une autre, comme L’Origine du monde de Gustave Courbet, n’aurait pas pu être présentée au Salon mais trouve sa place chez un collectionneur privé.

Ces phénomènes de censure ou d’auto-censure très présents dans les arts visuels se retrouvent également en littérature. Les éditeur·ice·s ont régulièrement cherché à effacer des passages relatifs à la sexualité et au désir, en particulier quand il s’agit d’une écriture de soi, afin de ramener le texte à ce qui est admis comme socialement convenable. Dans l’édition posthume du journal de Marie Bashkirtseff, sa mère coupe ainsi toute allusion aux amours et au désir, ce qui pose également la question des normes de genre et de la respectabilité d’une jeune femme aristocrate^[6].

Il conviendra de se demander quelles formes peuvent prendre ces mécanismes de censure et d’auto-censure, dans quelle mesure les corps sont ainsi encadrés, modifiés voire effacés et quels sont les regards qui portent cette censure.

 

2. FORMATER / SUREXPOSER LES CORPS : l’art soumis aux canons de la société

Mécanisme complémentaire de l’invisibilisation/dissimulation du corps « marginal », le processus de surexposition du corps « normal » complète efficacement l’opération de censure. Les différents canons imposent ainsi aux représentations des modèles normés : il suffit pour cela de penser à l’exemple paradigmatique de la statuaire antique. Longtemps reçue par l’Occident moderne comme un exemple de perfection corporelle fondée sur la blancheur, la fermeté des chairs et l’érotisme pudique, cette statuaire impose aux mentalités un modèle tenace. Celui d’un corps qui ne laisse aucune place aux débordements. Cette imposition est évidemment bien souvent d’un ressort autre que celui strictement esthétique et les canons artistiques agissant sur les représentations corporelles sont assurément vecteurs de normes et d’idéaux sous-tendus par des idéologies politiques. Ainsi, le néoclassicisme de la Révolution se met sous le patronage de la République romaine en exhibant des Hercule stoïques et musclés. Ces enjeux politiques se doublent également d’enjeux moraux et, sous la Révolution toujours, les Horaces de David renvoient à une masculinité hégémonique, héroïque et noble.

Lorsque le nu féminin s’expose, vivant, sur scène ou à l’écran à la toute fin du XIX^e siècle, un certain nombre de conditions s’impose : le corps est enveloppé d’un maillot couleur chair – évidemment blanche – ou bien recouvert d’un enduit de perle blanc qui lui donne l’apparence du marbre. Dans les deux cas, le corps est normalisé : il est lissé, « blanchifié » et « statuairisé », imposant aux regards la vision du seul corps considéré comme exposable. On sait d’ailleurs que cette normalisation des corps sur scène est monnaie courante et, en danse classique en particulier, l’individualité des corps est niée : ils doivent se conformer au modèle et ainsi « faire corps ».

Comme deux faces d’une même pièce, les représentations s’aventurent aussi à exposer l’immoral pour mieux le contrôler dans la société. C’est le cas des physiologies, visuelles ou écrites, du XIX^e siècle : héritières de la science catégorisante des Lumières, elles dressent les portraits des vices, des déviances, des anomalies, pour mieux les observer, les identifier et les empêcher. Le même processus de fascination/répulsion est en jeu dans la monstration des corps racisés depuis les premiers temps de l’orientalisme et les représentations plus tardives induites par la colonisation.

Formater ainsi les représentations des corps dans les représentations visuelles et littéraires, c’est aussi modeler les imaginaires qui se construisent à partir d’eux. C’est façonner également les limites de ces imaginaires et ce qui s’inscrit dans le hors-champ. Dès lors, quels corps rejoignent la sphère de l’impensable, de l’immontrable, de l’innommable ? Quels corps sont rejetés dans l’abjection et deviennent des corps qui, selon les termes de Judith Butler, « ne comptent plus » ?

 

3. AGENTIVITÉ : déjouer la censure pour rejouer les corps

Enfin, il est possible d’interroger les jeux d’acteurs entre institutions et artistes. Les premières relaient et produisent des normes qui influent sur la production artistique, parfois en la limitant, voire en la censurant. Mais les artistes, s’iels sont contraint·e·s de produire au sein de cet ensemble de normes qu’iels ne peuvent ignorer, les questionnent au sein même de leur travail. En mobilisant ces normes, en les reprenant, iels les pensent, les rendent visibles, les déjouent ou jouent avec. Il s’agit ainsi d’aborder la question de l’agentivité artistique et la dimension contestataire de certaines démarches et pratiques, contre des normes et un regard hégémoniques.

Certain·e·s artistes réalisent ainsi sciemment un travail qui peut susciter la censure pour en faire la (dé)monstration : la censure imposée par les institutions devient alors la preuve de l’existence d’un système normatif dont il s’agirait de s’émanciper – son symptôme (voir par exemple le travail de Déborah de Robertis). La censure qui s’opère se fait alors confrontation d’un regard dominant qui permet d’en constater ses effets et le déconstruire pour permettre l’émergence de nouvelles façons de (conce)voir les corps. Ainsi, en convoquant notamment la notion de male gaze, théorisée par Laura Mulvey, on pourra se demander comment ces démarches d’artistes en résistance ont pour but de confronter des regards normatifs en proposant des alternatives fortes.

Quelles sont ainsi les stratégies d’existence des censuré·e·s systémiques du monde des arts ? Dès la fin du XIX^e siècle les femmes artistes investissent des champs d’arts dits « mineurs », comme la performance médiumnique, faisant de leurs corps le moyen même d’exister sur les scènes artistiques qui habituellement les refusent^[7]. Ces questionnements font écho au contexte actuel, où les représentations de corps marginalisés sont fréquemment censurées par les algorithmes de réseaux sociaux comme Instagram et Twitter.

Il s’agira aussi d’envisager d’éventuelles limites de cette agentivité créatrice. Pour comprendre les retournements qu’opèrent ces artistes, il faut souvent s’être déjà éloigné·e d’une pensée normative, ce qui exclut une partie du grand public quant à la réception de ces œuvres. Ces initiatives artistiques sont individuelles et affrontent des institutions qui reflètent et perpétuent par leur structuration même des inégalités systémiques, tout en maintenant des représentations hégémoniques.

 

Ayant vocation à favoriser un dialogue transdisciplinaire, cet appel est ouvert à tou·te·s les chercheur·se·s quelle que soit leur discipline et leur statut (masterant·e, doctorant·e, post-doctorant·e, chercheur·se indépendant·e, titulaire). Les communications auront une durée de 20 minutes. Les personnes intéressées doivent envoyer leur bio-bibliographie (environ 250 mots) et leur proposition de communication (environ 500 mots, en français ou en anglais) à censure2021@gmail.com avant le 4 juillet 2021 (inclus). Le colloque se tiendra les 27, 28, 29 janvier 2022 à Paris.

L’organisation scientifique du colloque est assurée par l’Atelier Corps, genre, arts d’EFiGiES et l’association Queerinal de l’École nationale des Chartes. Informations à retrouver sur : ateliercga.hypotheses.org/578.

 

BIBLIOGRAPHIE

Boëtsch (Gilles), Hervé (Christian), J. Rozenberg (Jacques), Corps normalisé, corps stigmatisé, corps racialisé, Louvrain-La-Neuve, De Boeck Supérieur, 2007.

Bustarret (Claire), Viollet (Catherine), Genèse, censure, autocensure, CNRS Ed., 2005.

Butler (Judith), Ces corps qui comptent, Amsterdam, 2009.

Corbin (Alain), Courtine (Jean-Jacques) et Vigarello (Georges), Histoire du corps, Paris, Points, 2011.

Goldstein (Robert Justin), M. Nedd (Andrews) (eds), Political censorship of the visual arts in nineteenth-century Europe: arresting images, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2015.

Halleux Élisa de, Lora Marianna, Histoire culturelle et sociale de l’art et Centre d’Histoire de l’Art de la Renaissance, Nudité sacrée : le nu dans l’art religieux de la Renaissance entre érotisme, dévotion et censure, Paris, France, Publications de la Sorbonne, 2011.

Haskell (Francis), « Eroticism and the visual arts », Censorship, n° 9, hiver 1967, p. 2-7.

Krakovitch (Odile), La Censure théâtrale (1835-1849), Édition des procès-verbaux, Paris, Classiques Garnier, 2016.

Ladenson (Elisabeth), Dirt for Art’s Sake. Books on Trial from Madame Bovary to Lolita, New York, Cornell University Press, 2007.

Le Bihan (Yann), « Imaginaire du corps « métis » et « mixité » conjugale », Corps, 2012, n° 10, 1, p. 123-131.

Le Naour (Jean-Yves), « Un mouvement antipornographique : la Ligue pour le relèvement de la moralité publique (1883-1946) », Histoire, économie et société, n° 3, 2003, p. 385-394.

Martin (Laurent), « Penser les censures dans l’histoire », Société & Représentations, 2006, n° 21, 1, p. 331-345.

Quignard (Marie-François) et Seckel (Raymond-Josué), L’Enfer de la bibliothèque. Eros au secret, Paris, BNF, 2007.

Rosellini (Michèle), « Censure et « honnêteté publique » au XVII^e siècle : la fabrique de la pudeur comme émotion publique dans le champ littéraire », Littératures classiques, 2009, n° 68, 1, p. 71-88.

Tiévant (Pascale), Regards sur l’altérité : le corps et la norme dans les enluminures, en France, aux XIVe et XVe siècles, Thèse de doctorat, Université Toulouse-Jean Jaurès, 2016.

Vigarello (Georges), Les métamorphoses du gras : histoire de l’obésité du Moyen Âge au XX^e siècle, Paris, Points, 2013.

 

^[1] On peut citer en exemple Représentations-limites des corps sexuels dans le cinéma et l’audiovisuel contemporain, 2015, INHA.

^[2] Contextes, formes et reflets de la censure. Création, réception et canons culturels entre XVI^e et XX^e siècles, 2019, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3.

^[3] Les mises en scène de la sexualité et leur (dis)qualification : obscénité, pornographie et censure (XIX^e-XX^e siècles), 2008, Université libre de Bruxelles ; Des corps dans la ville, normes et écarts au XIX^e siècle, avril 2020, (dans le domaine de la presse et de la littérature).

^[4] Sylvie Aubenas et Philippe Comar, Cache-sexe : le désaveu du sexe dans l’art, Paris, Éd. de la Martinière, 2014, p. 30.

^[5] « L’Art et la pornographie », L’Idée libre : littéraire, artistique, social, t. 5, 3e année, n° 1, janv.-juil. 1903.

^[6] Marie-Éléonore Chartier, « Marie Bashkirtseff : les complexités d’une censure » dans Catherine Viollet et Claire Bustarret, Génèse, censure, autocensure, Paris, CNRS Éditions, 2005.

^[7] Charlotte Foucher Zarmanian, Créatrices en 1900. Femmes artistes en France dans les milieux symbolistes, Paris, Mare & Martin, 2015.