La séance des Doctoriales du samedi 21 mai 2022 a eu lieu à la bibliothèque Seebacher et en ligne. Elle a été l’occasion d’entendre une communication de Charles Plet (Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle et Université de Montréal) et de choisir le prochain thème du séminaire : Incapacité(s) au XIXe siècle. La communication d’Arthur Ségard (New York University) initialement prévue a été reportée à la journée d’étude de clôture.

• Charles Plet (Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle et Université de Montréal), « Penser la marge en régime catholique de production romanesque (1880-1914) ».

Les romanciers catholiques du tournant des xix^e et xx^e siècles panthéonisés par l’histoire littéraire (d’Aurevilly, Bloy et Huysmans) sont condamnés à une double marginalité, laquelle conditionne pour une bonne part leur(s) posture(s) et leurs pratiques d’écriture : ils occupent à la fois une position dominée dans le champ littéraire (du fait du point de vue catholique qu’ils promeuvent) et une position analogue dans le sous-champ des romanciers catholiques – qui n’admet pas les libertés qu’ils prennent avec la morale d’église et la théologie catholique. Si la critique s’est longuement penchée sur l’esthétique antiréaliste et la politique antidémocratique de ces écrivains (autrement dit sur ce qui contribue à faire d’eux des marginaux dans le champ littéraire global), elle s’est en revanche intéressée de manière beaucoup moins systématique à ce qui, dans leurs stratégies d’auteurs et leurs stratégies d’écriture, constitue tout ensemble la condition et le produit de leur marginalisation à l’intérieur du sous-champ littéraire catholique tournant-de-siècle.

C’est que pour ce faire, il faut d’abord reconnaître l’existence et définir précisément la forme que revêt un tel espace de normativité, sous-champ de forces et de luttes doté d’une histoire propre et de règles distinctes de celles du champ littéraire dans lequel il s’insère ; sous-champ dont les agents luttent sans cesse pour l’imposition de la définition légitime de la littérature catholique légitime. Car c’est seulement du point de vue de la structure spécifique du sous-champ des romanciers catholiques tournant-de-siècle (c’est-à-dire du point de vue relationnel) et de son principe de domination dominant (la moralité dans l’art bienveillant) que prennent sens les prises de position successives des « romanciers catholiques marginaux¹ » – entendre : « hétérodoxes », et non « situés à la marge du sous-champ ». Ainsi ne peut-on comprendre jusqu’à son extrême limite le refus par Huysmans des basses intrigues (d’éducation morale, d’« éternel[s] adultère[s]² ») tournant autour des femmes et des jeunes filles si l’on fait fi de la dominance numérico-axiologique de ce type d’intrigues au sein du sous-champ littéraire catholique (les romans d’amour catholiques à l’usage des jeunes personnes et autres « romans spiritualistes³ ») ou de ses abords directs (le « roman idéaliste » pullulant au cours des années 1870-1880 n’élude guère la mise en scène de l’adultère). De la même manière, comment comprendre la représentation bloyenne hétérodoxe (douloureuse et mystique) de La Salette si l’on ne met pas en lumière le lien structural qu’elle entretient avec la représentation catholique-orthodoxe (doucereuse et morale ou, mieux, moralement doucereuse) de Lourdes au même moment ?

Bref, il s’agira de montrer dans quelle mesure et jusqu’où l’on peut soutenir que les prises de position esthético-thématiques des romanciers catholiques hétérodoxes (en particulier Bloy) sont déterminées par la position marginale qu’ils occupent à l’intérieur d’un sous-champ littéraire catholique lui-même dominé dans le champ littéraire. Lorsqu’ils ne constituent pas une « littérature de désespérés », en effet, leurs produits romanesques substituent néanmoins la « dangereuse pédagogie de l’Abyme⁴ » (la Croix, les passions, les péchés, l’horizontale mystique) à l’édification par le Haut (la Résurrection, les vertus, le très vertical catéchisme) prônée par les romanciers catholiques dominants-orthodoxes, soutenus par la hiérarchie ecclésiale. C’est dire que la marginalité catholique dirige les auteurs qui la subissent du côté du catholicisme d’intérieur (« du dedans ») et non du catholicisme d’extérieur (« du dehors »), du côté de la mystique et de la théologie et non de la morale et du sentiment.

Corpus littéraire

 Léon Bloy, Le Désespéré, Paris, Tresse & Stock, 1887.

Léon Bloy, La Femme pauvre, Paris, A. Soirat, 1897.

Mots clefs : littérature catholique, xix^e siècle, marginalité, orthodoxie, hétérodoxie

 

• Arthur Ségard (New York University), « Les « monstres humains » sont-ils des marginaux ? Histoire et littérature ».

On imagine généralement les « marginaux » comme des exclus, au sens physique et géographique du terme : exclusion de certaines personnes hors de la communauté, de l’espace public, du champ du visible. Viennent à l’esprit la cour des Miracles où, la nuit, dans les bas-fonds de la ville, se réunissaient les infirmes, les voleurs et les gueux⁵ ; les léproseries, les asiles et les prisons, espaces de bannissement qui trouvent une certaine continuité « dans la géographie des lieux hantés⁶ » ; et même la gentrification qui relègue les classes populaires en dehors des villes et concentre, dans des espaces périphériques invisibilisés, celles et ceux qui ne se conforment pas au modèle de réussite néolibéral. Le freak show du XIXe siècle, comme dispositif de gestion de l’anormalité⁷, s’oppose fondamentalement à ces modèles dans la mesure où il ne repose pas sur la mise à l’écart et l’invisibilisation des corps, mais au contraire sur leur intégration à l’espace public. Ces corps, qui seraient aujourd’hui décrits comme handicapés, racisés ou non conformes aux normes de genre, étaient alors spectacularisés, placés au centre de l’attention, dans une position de visibilité superlative, en particulier grâce aux premiers médias de masse, la photographie et le cinéma, largement exploités dans ce cadre. Ils étaient également valorisés dans le sens où ils étaient producteurs de valeur, puisqu’on payait pour les voir et, au cours du XIXe siècle, certains freaks se sont considérablement enrichis (on estime notamment que Joseph Merrick, qui a inspiré le film Elephant Man de David Lynch, dans lequel son personnage est exploité par tous les autres et ne tire aucun bénéfice de ses performances, gagnait environ 20£ par semaine, ce qui correspondrait à peu près à 1000£ aujourd’hui).

Cette visibilité et cette valorisation sont évidemment loin de correspondre à un empowerment univoque, et certaines situations s’assimilaient bel et bien à de l’esclavage⁸. Et c’est bien sûr avant tout aux personnes « normales » (blanches, valides, conformes aux normes de genre) que ces spectacles s’adressaient. Jean-Jacques Courtine reprend la fameuse phrase de Canguilhem, « au XIXe siècle, le fou est à l’asile où il sert à enseigner la raison, et le monstre est dans le bocal de l’embryologiste, où il sert à enseigner la norme », pour la compléter : « Dans le bocal de l’embryologiste, mais encore et peut-être surtout sur la scène de l’entre-sort [la baraque foraine où l’on pouvait admirer les « phénomènes »]. […] Cela a donc été l’une des formes essentielles de la formation du pouvoir de normalisation au tournant du siècle : l’extension du domaine de la norme s’est réalisée à travers un ensemble de dispositifs d’exhibition de son contraire, de mise en scène de son image inversée.⁹ ». Le freak show est une manifestation particulièrement intéressante et complexe du « pouvoir de normalisation », dans la mesure précisément où il fonctionne à partir de l’anormal, de son exhibition, de sa valorisation. Il y avait bien sûr une forme de dualité dans ce type de spectacles : au sein d’une société normative comme celle du XIXe siècle, on conçoit que « la non-conformité incarnée¹⁰ » puisse être particulièrement fascinante.

L’exhibition des corps « anormaux » ou « monstrueux » pose une série de questions particulièrement subtiles autour des notions de norme et de normalisation, de visibilité et d’exclusion, des rapports de pouvoir qui se nouent dans du spectacle (le spectateur domine-t-il toujours « l’objet » qu’il regarde ?) et sur la façon dont une société définit son « Autre », son contre- modèle, ce qu’elle n’est pas ou ce qu’elle refuse d’être¹¹. Je problématiserai ces questions en étudiant une série de cas historiques (Sawtche Baartman, Radica et Doodica) et de représentations littéraires de ces spectacles (L’Homme qui rit de Victor Hugo, Les Sœurs Vatard de Huysmans). Je mentionnerai aussi les usages politiques contemporains de l’histoire des freak shows et de la pratique d’exposition de corps considérés comme non conformes, notamment par des performers, des activistes ou des théoricien•ne•s queer qui remettent en question la normativité de genre.

Arthur Ségard (arthur.segard@nyu.edu) est doctorant à New York University (French/French Studies).

1. Nous faisons référence au titre de l’ouvrage Les écrivains catholiques marginaux, actes du colloque organisé par le Centre de recherches Hannah Arendt les 29 et 30 avril 2009, Paris, Cujas, 2010. [↩]
2. M. J.-K. Huysmans, cité dans G. Le Cardonnel et C. Vellay, La Littérature contemporaine (1905). Opinions des écrivains de ce temps, Paris, Société du Mercure de France, 1905, p. 17. [↩]
3. J.-K. Huysmans, cité dans J.-M. Seillan, « Huysmans et les censeurs », art. cit., p. 105. [↩]
4. L. Bloy, Le Désespéré. Présentation, notes, documents, chronologie, bibliographie par P. Glaudes, Paris, Flammarion, 2010, p. 88 et 117. [↩]
5. Dominique Kalifa, Les bas-fonds : histoire d’un imaginaire, Seuil, 2013. [↩]
6. Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Gallimard, 1976 [1961], p. 84. Surveiller et punir : naissance de la prison, Gallimard, 1975, p. 201. [↩]
7. Dans Déchiffrer le corps. Penser avec Foucault (2011) Jean-Jacques Courtine considère le freak show comme un dispositif au sens foucaldien du terme, c’est-à-dire comme « un ensemble résolument hétérogène, comportant des discours, des institutions, des aménagements architecturaux, des décisions réglementaires, des lois, des mesures administratives, des énoncés scientifiques, des propositions philosophiques, morales, philanthropiques, bref : du dit aussi bien que du non-dit, voilà les éléments du dispositif. » Michel Foucault, « Le jeu de Michel Foucault », Dits et écrits II, Gallimard, p. 298-329. [↩]
8. Benjamin Reiss, The Showman and the Slave: Race, Death, and Memory in Barnum’s America, Harvard UP, 2001. [↩]
9. Jean-Jacques Courtine, « La désincarnation des monstres. Des entre-sorts au cinéma » in Caiozzo Anne and Demartini Anne-Emmanuelle (dir.), Monstre et imaginaire social. Approches historiques, Creaphis, p. 273. [↩]
10. « The disabled figure speaks to this tension between uniqueness and uniformity. On the one hand, the disabled figure is a sign for the body that refuses to be governed and cannot carry out the will to self-determination. On the other hand, the extraordinary body is nonconformity incarnate. In a sense then, the disabled figure has the potential to inspire with its irreverent individuality and to threaten with its violation of equality. Indeed, I argue […] that a part of the fascination the freak show held for nineteenth-century Americans was this doubleness inherent in the extraordinary body. », Rosemarie Garland-Thomson, Extraordinary Bodies. Figuring Disability in American Culture and Literature, Colombia University Press, 1997, p. 44. [↩]
11. [Joice Heth] is the direct antithesis of the able-bodied, white, male figure upon which the developing notion of the American normate was predicated. This black, disabled woman commodified as freakish amusement testifies to America’s need to ratify a dominant, normative identity by ritually displaying in public those perceived as the embodiment of what collective America took itself not to be. » Garland-Thomson, id., p. 58-59 [↩]